Минерал должен преобразовать свою земную жизнь в растительную; растительная жизнь должна преобразиться в животную, а животная – в человеческую. Жизнь дана человеку для преобразования ее в субстанцию более возвышенную – душу. Душа же является результатом и целью всей этой эволюции 1.
1 «Душа есть оригинальное создание, принадлежащее нам как собственность и стремящееся к вечности сущностью своей ответственности.»
(L. Lucas. «Medecine nouvelle», стр. 33).
«Звук, представляющий жизненную силу, в своей крайней разде-ленности производит тональность, откуда происходит общий эффект или душа со своей специальной и относительной силой. Оркестр есть материальный орган со всеми своими сложными аппаратами (инструментами). Их звуки – гармония, их бесконечные сочетания – это игра жизненных сил, это ткань тепа, из которого созидается и воздвигается душа, как из тональности создается окончательное и результатное чувство. Таким образом, общая тональность чужда инстрменту, инертному самому по себе, и скрещивающимся гармоническим сочетаниям, присущим игре: вот что составляет душу концерта и т. д. «(Там же).
Цель человека, прежде всего, состоит в том, чтобы развивать свою душу, находящуюся в нем в зародыше, и если для этого недостаточно одного существования, то душа материализуется несколько раз 2.
2 Читая различных авторов, которые трактуют о душе, следует остерегаться ошибки в смысле, который они придают этому слову. Одни называют душою то, что я здесь называю жизнью или духом, а духом называют 3-й член, который я называю душою. Мысль везде одна и та же, изменяется только термин.
Мысль эта, скрытая в посвящениях от профанов, встречается у всех авторов, проникших в глубину познаний законов природы. Это, в настоящее время, один из самых главных пунктов тайного учения Буддизма; но древние писатели, в том числе и европейские, знали об этом.
«Бог – посредством внутреннего познания абсолютного, которое является его сущностью,– непрерывно отождествляет своим познанием существо, соответствующее ему в его абсолютной сущности. Таким образом, очевидно, что Бог непрерывно занимается созданием самого себя или своим бессмертием, а так как человек сотворен по образу Божию, то таким же способом должен приобретать свое бессмертие, занимаясь созданием самого себя, посредством открытия сущности абсолютного, т.е. тех же самых условий истины». 1
1 Wronski. «"Lettre au pape.». См. список сочинений Вронского в брошюре «I'Occultisme contemporain».
Фабр д'Оливе, в замечательном своем изложении учения Пифагора, делает краткие выводы из древней психологии. Стоит его прочесть и сличить с тайным учением Буддизма, чтобы догадаться, что оно составляло самые главные секреты святилища.
Вот его содержание: «Пифагор признавал две двигательные силы поступков: могущество воли и предопределение судьбы; он подчиняет их основному закону, называемому провидением, из которого они равномерно проистекают.
Первая из этих сил свободна, вторая принудительна; так что в человеке находятся два рода противоположных свойств: дурные и хорошие, в зависимости от преобладания которых совершаются его поступки. Сила воли влияет на поступки и будущность, а предопределение судьбы – на то, что было сделано, причем одна поддерживает другую, пользуясь материалами взаимно доставляемыми.
Согласно взгляду этого замечательного философа, из прошедшего истекает будущее, из будущего прошедшее, а из союза обоих происходит настоящее – теперь существующее, из которого они в свою очередь, берут начало. Идея более глубокая, чем та, которой придерживались стоики.
Согласно этому учению, свобода господствует над будущностью; необходимость – над прошедшим, а провидение – над настоящим. Ничто из существующего не происходит случайно, но следует основному закону, исходящему от провидения, в соединении с волей человека, который повинуется ему или его нарушает, действуя по необходимости. Согласие воли с провидением производит добро, а зло происходит от их несогласия (противоречия).
Человек, по своему назначению на земле, выделяется тремя свойствами, приноровленными к трем частям его существа и повинующимися его воле».
Первое, принадлежащее телу, – инстинкт; второе, присущее душе, – истина; третье, свойственное разуму, – мудрость. Эти три свойства, наполняются особым смыслом при воздействии воли, так как при злоупотреблении вырождаются в зверство, пороки и невежество.
Инстинкт ощущает добро и зло физическое, происходящее от чувствования; добродетель сознает нравственные достоинства и недостатки, существующие в представлениях, а сознание судит о добре и зле умственных, происходящих от согласия.
Как ощущение добро и зло называются удовольствием или страданием; как чувство – любовью или ненавистью, а как согласие или несогласие с волей провидения – истиной или заблуждением.
Эти чувства тела, души и духа, составляют тернер, который, развиваясь, при помощи относительного единения, образует человеческий кватернер или человека.6 рассматриваемого отвлеченно.
Свойства, составляющие тернер, содействуют и противодействуют одно другому, разъясняются или затемняются взаимно, а единица собирательная, т.е. человек, совершенствуется или деградирует по мере того, склонны ли они соединиться с мировой Единицей или отдалиться от нее.
Способ соединения или отделения, приближения или удаления, зависит вполне от воли, которая, управляя свойствами тела, души и разума, совершенствуется или коснеет, делает человека добродетельным или порочным, ученым или невеждой, способным действовать с большей или меньшей энергией, обсуждать предметы с большей или меньшей правильностью, оценивая в них полезное, прекрасное и справедливое, в ощу– щениях, понятиях и согласии; видеть яснее добро и зло и не ошибаться в познании истинного наслажлдения или страдания, любви и ненависти, истины и заблуждения.
Человек, в соответствии с вышеприведенным мнением Пифагора, поставленный в зависимость от провидения, между прошедшим и будущим, одаренный свободной волей и предающийся добру и злу совершенно произвольно, человек этот, повторяю, должен сознавать источник несчастий, испытываемых им, и не обвиняя провидения, наделяющего благами и страданиями каждого, согласно его прежним поступкам, должен сознаться в сделанных им ошибках и нести неизбежную кару. Пифагор признавал несколько последовательных существований и утверждал, что настоящее, которое нас поражает, и будущее, которое нам грозит, есть последствия ошибок предшествовавших существований. Он говорил, что люди теряют сознание своего прежнего существования, но что он сохранил о том воспоминание, благодаря особой милости Богов.
Итак, согласно его учению, неизбежная судьба, на которую человек всегда жалуется, постигает его по собственной воле; он идет вперед по намеченной самим себе дороге и, поступая хорошо или дурно, облегчает или затрудняет себе шествие, для вторичного пути». 1
1 Fabre d'Olivet « Vers dores», стр. 219 и 251.
Прилагаю здесь таблицу, представляющую всю эту систему. Я старался в ней как можно понятнее изложить дело, и если в чем окажется неясность, то ее легко исправить, соотнесясь с текстом..
Левая сторона таблицы представляет правила положительные, обозначенные знаком плюс (+), правая – правила отрицательные, со знаком минус (-), а средняя – правила уравновешенные, со знаком (оо) (стр. 75).
Далее изображена схема человеческого тернера: душа, разум, тело, и их проявления, означенные знаками.
Поучения в храмах ограничивались преимущественно познанием общей силы в различных ее проявлениях.
Изучая вначале природу живущую, природу явлений и следствий, кандидат на посвящение в таинства учился наукам физическим и естественным. Когда он удостоверялся, что все действия зависят от одинаковых причин, когда выводил для множества фактов закон, посвящение в тайны открывало ему мир причин. Вникая в изучение природы оживляющей, он видел те же законы в разных применениях. Знание жизни миров и вселенной давало ему ключ к астро-логии, а изучение земной жизни – ключ к алхимии. Возвышаясь еще на одну степень по лестнице посвящения, ищущий находил, что в человеке соединены две природы – оживляющая и живущая, вследствие чего убеждался в единстве силы, два полюса которой представляют двойственность натуры.
Очень немногие достигали изучением и опытом высших познаний, дававших власть почти равную божественной. О существе божества, его действиях и союзе с человеком, рассказывали такие науки, как Теургия, Магия, Священная Терапевтика и Алхимия. Об их существовании кандидат узнавал, находясь во второй степени своего посвящения.
В древней науке было четыре степени порядка изучения. Три из них охватывали природу оживляющую, живущую и, наконец, человеческую, служившую связью двум первым, иерограмма (священный знак) коих будет ЕВЕ – жизнь.
Четвертая, изображенная в Моисеевом предании посредством первой буквы имени lEBE, соответствовала совершенно другой цепи познаний, означенных числом 10». 1
«Достоверно то, что в этом цикле цивилизации – единство человеческого рода во вселенной, единство вселенной в Боге и единство Бога в самом себе, были изучаемы не в виде суеверия первоначального, темного и обскурантического, но как сверкающий ослепительный венец четвертной цепи наук, одушевляющих биологический культ, формой которого послужил Сабеизм» 2.
1 Saint-Yves,cтp. 121.
2 Сабеизм – поклонение стихиям и звездам; по мнению некоторых
авторов он является началом астрологии. (Прим, перев.)
Название высшего бога этого цикла – Извара, супруга живой мудрости, оживляющей природы, Пракрити, есть то же самое, что Моисей нашел почти пятьдесят веков спустя в Халдейском предании об Абрамидах в святилищах Фив и избрал его циклическим символом своего движения – Извара-Эль, или сокращенно Израэль, разумение или царственный разум (Дух) Бога 1.
1 Saint-Yves,cтp. 99.
Из вышеприведенного ясно видно, что изучение древней науки сводилось к четырем следующим отделам: