В Вавилоне его отдали жрецам храма Зевса (Бела-Мардука)[164]. Пифагор охотно общался с халдейскими жрецами[165] и астрологами, а позднее — с магами[166], правившими всей мидийской державой в течение полугода (11 марта — 29 сентября 522 г. до н. э.).
Пифагор посетил также халдея Зарату[167] (Зороастра). Тот изложил ему учение, согласно которому есть две изначальные причины вещей: отец и мать. Отец — свет, мать — тьма; части света — горячее, сухое, легкое и быстрое; части тьмы — холодное, влажное, тяжелое, медленное; из них, из женского и мужского начала, состоит весь космос.
Научившись у халдеев и магов самому главному в их учении, овладев в совершенстве науками о природе богов, о числах и музыке, он стал их (магов) сторонником.
После того как маги были убиты, а власть над Мидией перешла в руки Дария[168], во многих областях разразилась небывалая смута (после 29 сентября 522 г.). Пифагор решил уйти из Вавилона, охваченного волнениями, и вернуться в Египет. Однако, получив известие о свержении Поликрата[169] на Самосе, он изменил свое решение и отбыл на родину.
5. Моллюск втягивается назад в раковину, чтобы переварить свою добычу. От песчинки, попавшей внутрь, зарождается жемчужина. Пифагор возвращается на родину, чтобы переварить свои духовные достижения, накопленные им переживания и опыт. Начинает развиваться его внутреннее духовное ядро — направленное внутрь и занятое самонаблюдением, самоанализом сознание человека, ищущего правду. Началась познающая и созерцательная деятельность в уединении
Пифагор прибыл на Самос в возрасте 46 лет спустя 24 года после отъезда (ANAXΩPHΣIΣ) из Ми-лета. Так, пройдя долгий путь скитаний и странствий, Пифагор вернулся к эллинам.
Узнанный некоторыми из старшего поколения, давно считавшими его пропавшим, и вызвав не меньшее удивление своей статной красотой и мудростью, видом божественного даймона, Пифагор был отведен в отчий дом.
Там в живых оставались лишь его немощная престарелая мать, давно отчаявшаяся повидать перед смертью сына, и один из братьев. Затем отечество всенародным решением призвало его приносить всем пользу и передавать свое умственное достояние молодому поколению.
Пифагор стал обучать юношество. Он, как и египетские жрецы, обучал с помощью символов для того, чтобы, с одной стороны, избежать профанации, с другой — дать наглядное чувственное выражение реальностей иного мира.
Так как символ (ΣYMBOΛON) буквально означает «соединение, совпадение (частей единого)», то через него осуществляется единение этого и того миров. Но самосцы были туги на науку, с трудом воспринимали такой способ преподавания и не усваивали учения.
Только один юноша из бедной семьи, ладный и грациозный, по имени тоже Пифагор, сын Эратокла, любивший гимнастику, телесные упражнения и игру в мяч, стал первым благодарным учеником Пифагора.
Об этом Пифагоре также сообщают много чудесного. Говорят, что во время странствий Мнесарх однажды нашел под большим красивым белым тополем грудного младенца, который лежал, глядя прямо в небо, и не мигая смотрел на солнце, а во рту у него была маленькая и тоненькая тростинка, как свирель, и питался он росой, падавшей с тополя.
С изумлением это увидев, Мнесарх решил, что мальчик этот — божественной природы, взял его с собой, а когда он вырос, отдал его самосскому жителю Андроклу (Эратоклу), который поручил мальчику управлять своим бедным домом. Мнесарх назвал мальчика Астреем[170] и, будучи богатым человеком, воспитал его вместе с тремя своими сыновьями, Евностом, Тирреном и Пифагором.
Пифагору и подарил Мнесарх мальчика Астрея. Пифагор принял его, изучил его лицо и тело в движении и покое, а затем дал ему воспитание. Он обучал его арифметике и геометрии числа, сначала сам выплачивая ученику деньги, чтобы он имел досуг для занятий науками, а затем бесплатно, получив от увлекшегося науками юноши обещание позднее отплатить учителю «аистовой заботой»[171], то есть позаботиться о нем в старости.
Выучившись, этот Пифагор, сын Эратокла, стал известным учителем гимнастики и оставил письменные наставления по умащению тела, омовениям, гигиене, а также предписания атлетам есть мясо вместо сушеных смокв, творога и пшеничного хлеба. Он же предписал разработанную им диету победителю на Олимпийских играх[172] (олимпионику) Эврименту и тем стал известен.
Был у Пифагора и другой мальчик, привезенный из Фракии[173], по имени Залмоксис. Когда он родился, на него накинули медвежью шкуру, по-фракийски называемую ZAΛMH, ZAΛMOΣ, отсюда и его имя — Залмоксис. Он попал в плен к разбойникам и был заклеймен ими выжженными на лбу знаками. Пифагор любил его и научил наблюдению небес, священнослужениям и иному почитанию богов. Мальчик этот (которого, по другим сведениям, звали Фалес) почитался затем у варваров богом вместо Геракла[174].
На родине Пифагор исправил, где смог, порядок жертвоприношений богам. Он совершил правильное богослужение у «бескровного жертвенника благочестивых»[175] храма Аполлона на Делосе, за что и получил от бога способность прорицания до конца жизни.
Занимаясь по поручению отечества совершенствованием законов, Пифагор побывал на Крите[176] с целью изучения законодательства и посвящения в таинства Идейской матери[177]. Там, в Диктейской пещере[178], где раз в девять лет Миносу[179] являлся Зевс, ему открылось совершенство законов, происходящих от Миноса. В священных стихах говорится:
Я сделался мистом идейского Зевса,
Загрея, мечущего громы в грозах ночи,
Среди куретов я зовусь священным Вакхом[180],
Вкусившим сырого мяса и вздымавшим Факелы матери горной.
Побывал Пифагор и в Лакедемоне[181] с посольством Алкея[182]. Затем он занялся отысканием забытых местных законов на Самосе. В те времена ему открылось новое искусство — законодательное.
В Самосе Пифагор расчертил и обустроил место для обсуждений, называемое «пифагоров полукруг», где собирались всенародно для обсуждения общественных дел. Впоследствии по его подобию повсюду стали строить театры.
Отыскав себе пещеру за городом, Пифагор устроил себе в ней жилище для философских занятий; это место и поныне называют «пещерой Пифагора». Там он провел много дней и ночей и исследовал все полезное в науках. Он в совершенстве овладел наукой о небесных явлениях и подкрепил ее всеми необходимыми арифметическими и геометрическими расчетами. В эти годы ему служил рабом гет Залмоксис, также ставший приверженцем его учения.
6. Пифагор стал зрелым, приобрел достоинство, развил свои силы и выполнил свою земную обязанность — стал мужем, отцом, создал семью
Пифагор получил в наследство имущество Алкея, умершего после посольства в Лакедемон. Став состоятельным человеком и отвечая настоятельным просьбам матери, Пифагор решил жениться и обзавестись семьей.
После поездки на Крит он женился на критянке Теано, дочери Пифонакта. «Безумная страсть Теано связала самосца Пифагора». От этого брака родились дети: Аримнест, любимый сын Пифагора, и благородная Мия. Позже родились также сын Мнемарх (у некоторых авторов — Мнесарх) и благочестивая дочь Аригнота (а согласно другим источникам — Дамо). В Великой Греции[183] появился Телавг, который остался малолетним сиротой.
Все дети прославили отца своими достоинствами и добродетелями. А сыну Телавгу, малолетнему, и Би-тале, дочери Дамо, Пифагор, умирая, оставил в наследство свои записки «Священного Слова Орфея», единственное свое письменное произведение.
К нему потянулись ученики, как местные, так и из других греческих государств. Кроме того, сограждане часто вынуждали Пифагора участвовать в общественных мероприятиях и во всех посольствах. Желая отречься от суеты и отойти от общественных дел, Пифагор начал подумывать о переезде.
Когда персидские сатрапы[184] стали выступать за возвращение к власти на Самосе братьев Поликрата[185], Пифагор, предвидя, что это возвращение приведет к слишком суровой тирании для свободного человека, решил по этой причине уехать в Италию, памятуя совет Бианта ионийцам[186].
Поэтому он дал вольную Залмоксису, взяв с того обещание, что на родине он станет просветителем своего народа и будет содействовать всеобщей пользе. Не дожидаясь водворения братьев Поликрата на Самосе, Пифагор рассудил, что не пристало философу жить в таком государстве, и решил отправиться в Великую Грецию (ок. 517 г. до н. э.).
Остановившись по пути в Дельфах, он написал на гробнице Аполлона элегические стихи о том, что Аполлон был сын Силена[187]