Практикующий - это тот, кто наконец определился с объектом веры и служения. Этим объектом является высшее «Я». То есть этот объект на самом деле не объект, а то, что выходит за пределы как объекта, так и субъекта, поскольку нельзя назвать Высшее «Я» или Абсолют объектом, нельзя назвать его также и субъектом. Те, кто говорят, что это субъект, заблуждаются; те, кто горят, что это объект, тоже заблуждаются. Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я», но высшее «Я» - это не субъект, потому что субъект предполагает личностность, ограниченность внутренним, также это, конечно, и не объект. Это то, что превосходит как субъект, так и объект. Субъект не может быть Высшим «Я», потому что там, где есть субъект, есть восприятие объекта и субъект-объектные отношения. Сам субъект уже по определению часть тройственности, включающей познающего, познаваемое и процесс познания (джнята, джнея и джняна).
Истинный, правильный, выходящий за пределы субъекта-объекта принцип - это Высшее «Я», в которое мы обретаем веру и в котором принимаем Прибежище. Даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. У того, кто не понимает этого на уровне воззрения, все время бывают сомнения и неуверенность. Человек места не находит, он не знает, кому служить, не знает, что является его верой. Его легко могут искушать желания, привязанности, он может сегодня служить Богу, завтра - семье, послезавтра - политической партии. Он не уверен еще, во что верить и чему служить. Когда же мы утвердились в воззрении, то наш ум непоколебим, и мы не зависим ни от впечатлений своего «я», ни от закона кармы.
Символ моей веры
Верю в то,
что в исконном пространстве Таковости «Я есмь»
нет верующего,
а есть лишь беспредельное, всеохватывающее,
всемогущее пространство величественного
бытия и осознавания,
полное невыразимого блаженства.
Верю в то,
что исконное Бытие, сверкающая осознанность,
полная божественного величия,
находится вне двойственных категорий,
порожденных умом,
таких как «вера-безверие», «освобождение-связанность»,
«внутреннее-внешнее», «прошлое-будущее»,
«я» и «другие», «добро-зло», «чистое-нечистое»,
«правда-ложь», «святое и обыденное».
Верю в то,
что вера и безверие суть непостижимые,
равностные игры Всевышнего Источника -
всеблаженного пространства чистого бытия,
которое проявляется как ему угодно
без каких-либо ограничений, придуманных людьми.
Верю,
что любые веры и воззрения, основанные на концепциях,
именах и образах,
сами по себе суть магические иллюзии,
не имеющие основы, и подобны волшебным снам,
чудесным миражам в пустоте,
пляшущим теням от языков ночного костра,
одновременно являясь изящным узором, игрой,
украшением естественного ума -
чистого пространства Таковости.
Верю в то,
что мой великий Ум, Всевышняя Сущность,
всегда был, есть и будет чистым, прозрачным,
подобным хрусталю,
совершенным и извечно свободным,
без нужды в исправлениях, очищениях
и достижении.
Вера - это интеграция
«Вера каждого человека, о Бхарата,
согласуется с его сущностью;
человек соткан из веры, в чем его вера, то - он».
Многие не понимают, что такое вера. С точки зрения Адвайты в традиции сиддхов вера - это интеграция, сонастроенность. Часто говорят «слепая вера» или «фанатичная вера», это может быть вера во что-то внешнее, когда объект веры не ясен. Но для нас вера - это интеграция, объединение с тем, на что вы постоянно направляете свое сознание. Если вы направляете свое сознание на абсолютное, то вы интегрируетесь с абсолютным. Это как два сообщающихся сосуда: по закону сообщающихся сосудов от того сосуда, который расположен выше, жидкость начинает перетекать в тот, который ниже. Таким же образом, когда мы интегрируемся с абсолютным, ответный импульс абсолютного «Я» начинает перетекать в наше индивидуальное сознание, постепенно растворяя кокон индивидуального восприятия. Поэтому мы становимся тем, с чем объединяем сознание.
В Упанишадах говорится так: «Медитирующий на бесконечного Брахмана становится
бесконечным. Медитирующий на светящегося Брахмана перерождается после жизни человека светящимся Брахманом».
Способность пребывать в созерцательном присутствии - это, глядя на мир, постоянно видеть в нем Абсолют. Если мы смотрим обыденными глазами на внешний мир, мы не увидим Абсолют. Это невозможно, даже если мы будем думать, что это Абсолют. Абсолют можно воспринять, когда нет субъекта, а значит, исчезают и объекты. Это такое восприятие, когда мы как субъект устраняемся - тогда двойственность тоже снимается и можно увидеть Абсолют. Абсолют - это «не-два» (адвайта), и мы как субъект в Абсолют не можем войти, потому что наличие субъекта предполагает наличие объекта, а это уже двойственность. Но если мы устраняем себя в качестве субъекта и сохраняем осознавание, мы входим в состояние Абсолюта.
Устранить себя как субъект в обыденном сознании невозможно, это возможно только в медитативном сознании. Медитативное сознание означает, что мы постоянно бдим свою внимательность. Еще медитативное сознание означает, что мы перестаем интерпретировать реальность привычным способом. Это не значит, что мы ее вообще не можем интерпретировать, не можем выносить оценок, - мы можем это делать, однако мы не придаем этому особого значения. Вместо того чтобы интерпретировать реальность, опираясь на прошлый опыт, разделять ее и выбирать, мы просто пребываем в безвыборочной осознанности, мы учимся не иметь своего мнения, вместо формирования собственного мнения мы учимся быть осознающим.
Кто-то может подумать: «Если я не имею своего мнения, тогда я вообще никто, я незрелый практик». Однако дело не в том, чтобы его не иметь, а в том, чтобы с ним не отождествляться. Иметь мнение можно, по крайней мере нам нужно иметь свое мнение в процессе выполнения служения, в отношении учения, еще в чем-либо, совершенно без него мы не сможем быть адекватными. Вопрос в том, чтобы не считать это мнение истиной в последней инстанции, не привязываться к нему и понять, что мнений можно формировать сколько угодно, понять принцип осознавания, которое стоит за всеми многовариантными мнениями. Мнение можно поменять в любой момент, оно ничего не стоит, потому что мнение происходит из эго, из ума, оно фальшиво, а вот подлинное, истинное осознавание происходит из глубинной ясности.
Когда мы убираем собственное мнение, вместе с ним уходит опора из-под нашего ложного эго (ахамкары). Мы чувствуем: когда у нас нет своего мнения, у нас есть безвыборочное осознавание. В любой момент, если это необходимо, мы можем породить мнение либо отрешиться от него, само оно в принципе неважно.
Раньше нас всегда учили побеждать, добиваться своего. Но чтобы войти в естественное состояние, скорее, нужно научиться проигрывать, т.е. устранить свое желание достижения во внешнем и выиграть во внутреннем. Поэтому в практике естественного состояния парадоксальным образом выигрывает тот, кто проигрывает. Кто не добивается, тот и получает. Это не касается относительного измерения, это касается только самого тонкого, внутреннего. В относительном измерении мы можем добиваться намеченного. Что касается самого тонкого, это, скорее, искусство отпускать и не искать цели в завтрашнем дне, вместо того чтобы пребывать в настоящем осознавании. Такой поиск как раз и отвлекает нас от настоящего осознавания.
Когда мы так смотрим на мир и устраняем себя, внезапно реальность Абсолюта начинает проявляться, потому что мы устранили себя как субъект, мы пребываем в медитативном состоянии, тогда все вокруг также становится медитативным. Мы чувствуем, что между нами, луной, солнцем нет дистанции, ее никогда не было, но был ум, который искусственно создавал дистанцию, он постоянно разделял. Когда же мы убрали оценки, предпочтения, опору на опыт, сам выбор и вместо этого начали глубоко и непрерывно осознавать, внезапно мы обнаруживаем, что это и есть то медитативное сознание, самое естественное, присущее нам всегда, которое мы упускали из-за того, что внутри были переполнены всяким хламом. Мы думали, что этот хлам есть нечто ценное, что нам помогает, но когда мы его выбросили, то обнаружили, что это только то, что закрывало от нас это медитативное сознание. Тогда дистанция между нами и большой Вселенной исчезает, уже нет разницы между нашим внутренним «я», космическим пространством, деревом, облаком и чем угодно. Нет субъекта, значит, и нет отдельных объектов, все представляет собой единую энергию ума и осознавания. Внезапно мы видим, что только Абсолют и существует, а мы были в неведении того, что только Абсолют и существует, создали себе рога на голове, представляя себя как индивидуальную личность, и затем страдали или пытались устранить страдания.
Первая такая вспышка подобна молнии. Мы думаем: «Вот это да! Вот это я попал в сансару! Как все меняется!» Однако эта вспышка не длится долго, наш ум снова лихорадочно начинает работать, пытаясь проинтерпретировать пережитое, вспомнить учение, высказать его другим; эго снова включается, и мы теряем это состояние. Вопрос в том, чтобы остаться предельно тихим, спокойным, не расплескать его, дать ему настояться, чтобы оно выросло. Поэтому говорят: после первой вспышки Просветления нужно беречь ее лет двенадцать, не особо проявлять, дать ей созреть, чтобы она устоялась и длилась непрерывно.