То, что я знаю, и то, во что я верю
Я знаю,
что все живые существа во Вселенной,
включая друзей и врагов,
вредоносных духов и демонов,
есть совершенные чистые эманации,
энергии Всевышнего Ума - великой Основы.
И я верю,
что когда-нибудь они и сами для себя
поймут и осознают это и предстанут
как играющие божества
в чистой мандале моего ума.
Я знаю,
что все события во Вселенной,
радостные и те,
что доставляют страдания,
есть мирные и гневные игры
энергий - эманаций Всевышнего,
Великого «Я».
И я верю,
что мне когда-нибудь удастся
их полностью усмирить и воссоединить
с чистой мандалой - пространством
чистого сознания «Я есмь».
Я знаю,
что путь непрерывного пребывания
в изначальной таковости Бытия -
нагом безвыборочном присутствии,
в осознанности,
не выносящей оценок и суждений,
есть высший истинный путь,
ведущий к наивысшему Просветлению.
И я верю,
что когда-нибудь мое присутствие
наберет такую силу,
чтобы двигать горы
и делать отпечатки в камнях.
Я знаю,
что даже омрачения и клеши,
такие как тупость, гнев,
вожделение, страх,
алчность и гордость,
суть чистые и совершенные
проявления энергий пяти элементов,
сама игровая манифестация
Пяти мудростей,
не отделимых от Всевышнего Источника.
И я верю,
что когда-нибудь мне удастся
воссоединить их все
в безграничном пространстве -
мандале «единого вкуса»
и проявить как мирных,
радостных и гневных божеств,
играющих в пространстве таковости -
Чистой Основы Бытия.
Я знаю,
что время, пространство
да и объекты, помещенные в них,
не существуют иначе,
как внутри моего «Я есмь»-сознания.
И я верю,
что когда-нибудь мое знание
позволит свободно управлять ими
на благо других.
Я знаю,
что три чистых Просветленных тела
уже самосовершенны
и принадлежат мне изначально
как бесчисленные божественные
иллюзорные двойники
в других пространствах-измерениях.
И я верю,
что когда-нибудь они проявятся
во всем великолепии,
славе и величии, чтобы помогать другим
рассеивать сны разума...
Часть 3Комментарии к наставлениям святых
Принципы открытия и поддержания веры в наставлениях святых
Что должно предшествовать вере согласно наставлениям святых? Развитию веры предшествует наличие чувства стыда и совести. Наличие прочно укоренившегося чувства стыда и совести зависит от веры в закон кармы, во взаимосвязь причин и следствий. Это не тот стыд, которым нам надо себя ограничить - это понимание закона причин и следствий, того, что мы делаем правильно, и того, что мы делаем неправильно. Тот, кто не принимает принцип кармы или не твердо убежден в нем, в отношениях с другими людьми, не колеблясь, руководствуется лишь соображениями собственной выгоды или исполнения собственных желаний, ничуть не думая о законе карме и без малейшего чувства совести или стыда. Напротив, тот, кто по-настоящему верит в кармический закон причин и следствий, не осмелится действовать, пренебрегая им или не принимая его во внимание. Он понимает, что действия или соответствуют закону Риты или не соответствуют закону Риты, закону космической гармонии.
Если человек развит, его совесть не позволяет ему действовать против законов космической гармонии. Если он действует против законов Риты, против законов Дхармы, он, признавая свою ошибку, испытывает чувство стыда. Это первая предпосылка к зарождению веры. Если обстоятельства вынудят его совершить неблагое дело, но потом он и дальше сознательно станет выполнять такое действие, это вызовет не только недовольство окружающих, но и сильнейшее внутреннее раскаяние, вызванное чувством совести.
Совесть как внутренний императив - это предпосылка к зарождению веры. Это ваше внутреннее понимание, как делать правильно и как не надо делать. Если мы верим в учение о взаимосвязи причин и следствий, о кармическом законе, переданное святыми, и если мы немного упражнялись в нем, то мы не сможем вести себя, не опираясь на чувство стыда и совести. Если у нас нет чувства стыда и совести, то, на самом деле, это означает, что мы не объединились с учением о законе кармы, что нам не удалось силой присутствия осуществить в действии то, что мы изучили в теории. Даже если таким людям посчастливилось войти в линию передачи учения, слушать и изучать Дхарму, но они движимы лишь личной выгодой, удовлетворением собственных желаний, они не смогут зародить в себе истинный смысл учения. Святые говорят, что таким людям, запертым в замке гордыни и высокомерия, будет очень трудно по-настоящему узнать истинную природу учителя, учения и своего высшего «Я». Поэтому им трудно будет зародить в себе веру, преданность по отношению к учителю и учениям, которые он передает. Но когда у нас нужные качества зарождены, то следующий этап - это зарождение веры. Вера столь же необходима, сколь необходимо колесо для движения повозки.
Вера подобна исполняющей желание драгоценности. Когда мы получаем передачи в мантры, в тантрийские визуализации, в сахаджа-крийи, в практики созерцательного присутствия, то по умолчанию предполагается, что у нас уже есть вера, что эти методы, как подготовленные зерна, ложатся на благодатную почву, и эта почва - наша вера. Но поскольку мы не воспитаны в традиционной ведической культуре, для нас вопросы веры решаются «на ходу», параллельно с практикой учения. Тем не менее надо зарождать настоящую веру, а у кого она слабая - укреплять ее. Тем, у кого она сильная, надо полностью отдавать себя ей. А тому, кто полностью себя ей отдал, надо в ней растворяться. Без веры наши визуализации, мантры или медитации не будут давать эффекта. Поэтому некоторое время мы должны обязательно посвятить зарождению веры.
Если у вас сильная вера, вам будет легко принимать Прибежище, зарождать отрешенность (вайрагью). Шри Шанкара так говорил о качествах садху:
~ различение между Реальным и нереальным (вивека);
~ нежелание радоваться плодам действий ни в этой, ни в последующих жизнях отрешение от иллюзий (вайрагья);
~ интенсивное стремление к Освобождению (мумукша);
~ шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие, самоконтроль, удаление ума от объектов, терпеливость, вера и концентрация на Атмане. Из них вера (шраддха) является для нас самым главным.
Святые говорят так: «Являясь источником всех благих качеств, вера подобна сокровищнице. Она - стопа, позволяющая шествовать по пути освобождения и всеведения. Она - рука, без которой невозможно собрать все достойные качества. Вера - лучшая из драгоценностей, лучшая из сокровищниц». Поэтому вера служит предварительным условием для передачи любого истинного учения. Она - сущность Прибежища. Очень важно обладать непритворной, твердой верой. Пробужденные радуются за того, кто обладает верой и преданностью. Всякий, кто имеет веру, опирающуюся на убежденность, получает поток благословений. В зависимости от глубины нашей веры мы принимаем соответствующую долю потока благословений. Вера не противоречит ни практике самоосвобождения, ни практике созерцания и осознанности. Иногда я слышу такие странные вопросы: «Вы сначала говорите о созерцании, а потом говорите о вере. Чем надо заниматься: созерцанием или верой?» «А на какой ноге надо ходить? На правой или на левой?», - не совсем правильный вопрос. Это обычное условие, предваряющее практики созерцания, тантрийские практики визуализации, мантра-йогу. Все учение Адвайты в традиции сиддхов строится на Прибежище. Т.е. без веры в учении на тантрийском пути просто делать нечего. Не обладающим верой, преданностью нельзя передавать учение. Это аксиома, аксиома всех тантрийских учений, какой бы вы священный текст ни открыли. Не имея ни веры, ни преданности, мы не сможем получить энергию сострадания и передачи, не сможем войти в линию передачи, в древо Прибежища святых.
В одной из сутр говорится: «Вера подобна семени, из которого вырастают все блага белой Дхармы. В тех, у кого нет веры, не родится белая Дхарма, как горелое зерно не дает зеленых побегов». (Ньингма Патрул Ринпоче, «Слова Моего Всеблагого Учителя»)
Великий святой Падмасамбхава, который является авторитетом в тантризме, независимо от традиции, говорил так: «Сомнения не приносят никакой пользы - не уподобляйтесь обращенной на север пещере, куда никогда не заглядывает солнце». Преисполненное верой и преданностью состояние человека, который не отделяет себя от самого учения, - это единственная причина быстрого духовного продвижения и освобождения, обретения энергии, передач и сиддх. Это подобно панацее, исцеляющей от всех болезней. Святые никогда не отделяются от мужчин и женщин, обладающих верой, и всегда присутствуют незримо перед ними. В «Датта Ставе» мы можем прочитать, что Даттатрейя всегда благословляет тех, кто с верой помнит его искренне.