Прямое понимание воззрения абсолютного состояния недвойственности тоже зависит только от веры. В одной из сутр говорится: «Абсолютную истину можно постичь только благодаря вере. Благодаря силе, порожденной беззаветной верой, ум получает благословения Гуру и Трех Драгоценностей». Вера - это основание пути. (Ньингма Патрул Ринпоче, «Слова Моего Всеблагого Учителя»)
Каким образом возникает вера? Сначала у нас зарождается предположение: «Да, возможно, я этого не понимаю, но, возможно, это существует». Затем наступает стадия логического допущения, вы говорите: «В принципе, логически можно это допустить: есть тексты, есть утверждения святых». После логического допущения наступает стадия принятия, когда вы говорите: «Да, я это принимаю, я верю в это». После принятия наступает стадия намерения следовать тому, что ты принял.
Если ты веришь в это, то сразу встает вопрос: насколько глубоко ты в это веришь, насколько ты этим живешь и насколько ты следуешь своему символу веры? Возникает намерение утверждаться в том, во что ты веришь. После того, как возникло такое намерение, наступает стадия сосредоточения, когда мы непрерывно памятуем об объекте нашей веры, например о древе Прибежища, Прибежище, символе веры, избранном божестве.
Как результат такого непрерывного памятования, сосредоточения наступает стадия открытия для себя объекта веры, вхождения в передачу и получения настоящих благословений. Это уже не умственная, концептуальная вера, а мистическое переживание.
После такого открытия возникает предание. Предание означает, что мы, получив опыт непосредственного контакта с символом веры, предаем себя ему. После предания наступает самоотдача. Самоотдача означает, что мы начинаем жить тем, во что мы верим, с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки. Здесь созерцание и самоотдача совмещаются. После самоотдачи наступает растворение (лайя) в объекте веры.
Этот путь - от предположения «может быть» до растворения - каждый из нас как садху должен пройти. Сначала для нас символ веры, драгоценное учение, древо Прибежища, Бхагаван Даттатрейя, чистое видение - это просто предположение, мы говорим: «Ну, мало ли, всякое бывает в жизни. Может быть, есть какой-то Даттатрейя, есть какие-то Гуру, какое-то учение, что-то может быть. Всякое есть в этом мире». Потом мы логически это допустили, изучили тексты, поговорили с Мастером, подумали над этим: «Да, это есть. Может, я этого не понимаю, но это есть». А потом мы должны принять это.
Если мы решаем этому следовать, мы это принимаем. Мы это принимаем как свой путь: «Если есть Бхагаван Даттатрейя, я буду на него медитировать. Если есть Прибежище, я буду устанавливать с ним связь. Если есть символ веры, я буду его держаться», - если мы выбрали этот путь. Когда мы выбрали этот путь, следующее - нам надо породить намерение двигаться по этому пути.
Это подобно тому, как вы выбрали блюдо в ресторане, а теперь вам надо его есть. Если вы просто выбрали что-то из меню, и оно стоит перед вами, никакой пользы вам это не даст, если вы это не едите, вы останетесь голодными. Когда вы уже выбрали объект своей веры, сосредоточились на нем, надо идти вглубь. Вам не надо искать другие объекты сосредоточения, другие объекты веры, другие объекты Прибежища. На этой стадии это было бы фатальной ошибкой. Это подобно тому, как если молодой человек выбрал девушку себе в жены и сделал ей предложение, - ему не надо искать другую девушку. Если он будет так делать, он глупо себя поведет. Это закончится скандалом, и никто его всерьез не будет воспринимать.
Таким же образом, когда мы выбрали символ веры, - мы зародили связь с Дхармой, мы сделали Дхарме предложение: «Я тебя люблю. Я буду любить тебя всю жизнь. Я хочу жить с тобой всю жизнь. Я хочу сделать тебя своим сердцем». Нам надо очень серьезно к этому отнестись, когда мы говорим такие слова, их нельзя бросать на ветер. Надо отвечать за них, потому что от этого зависят следующие отношения с Дхармой, с Прибежищем, с Бхагаваном Даттатрейей, с Гуру, с методами драгоценного Учения. Мы должны много раз подумать, прежде чем сказать такие слова. Когда мы принимаем Прибежище - это и есть такие слова: «Я тебя люблю, я буду жить с тобой всю жизнь. Мое сердце предано тебе навсегда. Никаких шуток». Это есть наше Прибежище. Приняв однажды Дхарму, мы никогда не должны изменять ей. Мы не должны смотреть налево, направо, потому что мы сами приняли это решение, и нам надо уважать и Дхарму, и свой выбор. Это стадия сосредоточения.
После этого мы можем полностью поглощаться объектом своей веры. И мы можем открыть то, что несет символ веры, Бхагаван Даттатрейя, древо Прибежища, святые и драгоценные методы учения на мистическом уровне. Это уже не вопрос земной реальности - это вопрос божественной реальности. Это открывается на уровне мистического видения, переживания. Но этому предшествует Прибежище и ваш выбор. Вот эти слова - «я тебя люблю» - должны предшествовать всему, потому что, если вы не сделаете этот выбор, мистическое откровение не произойдет.
Не надо думать: «Я сначала получу переживание, я сначала увижу, а потом решу». Нет, это неправильно, так не делается. В духовной жизни так не делается. Почему? Потому что вы просто не получите переживания, не сделав выбор и не приняв веру. Вера в каком-то смысле мистична, абсурдна, иррациональна. Т.е. веришь не потому, что ты что-то понял или видишь, а потому, что ты слушаешь свое сердце, потому, что ты какой-то выбор делаешь глубже ума, глубже опыта, глубже логики. Вот так. А потом приходит переживание, т.е. переживание приходит благодаря вере. Не надо ждать переживания, чтобы возникла вера. Христос говорил: «Блаженны не видевшие, но уверовавшие». Увидеть и уверовать - это каждый может.
После того как мы открыли мистический уровень нашей веры, наступает предание себя. Предание означает: я отдаюсь этому, я живу с этим постоянно. Стадия предания ведет к полной самоотдаче. А самоотдача приводит к растворению эго (лайе). Истинная практика воззрения начинается с погружения в эту мистику, с получения благословений линии передачи учения. Она не противоречит созерцанию. Созерцание, практика веры - это как два крыла одной птицы, они двигаются по направлению друг к другу, но на самом деле они не разъединены.
В учении есть воззрение, медитация и поведение. Медитация связана с созерцанием, с осознанностью, а воззрение и поведение связаны с верой. В чем заключается вера? Что она предполагает? Сначала это слушание (шравана). Мы должны выслушать много наставлений. Затем она заключается в восхвалении учения и его носителей. Т.е. если вы верите в учение, если вы верите в своего Мастера, верите в Прибежище, в сангху, нет никакого другого пути, как в душе постоянно восхвалять их, делать мысленные подношения. Вам не обязательно восхвалять их напоказ, в первую очередь их нужно восхвалять в душе, всегда видеть абсолютность, сакральность, священность того, во что вы верите.
Воспевание хвалы называется киртан, слушание - шравана. Далее памятование (смарана). Мы все время держим объект нашей веры в уме, ни на миг не забывая. Т.е. если мы выбрали Даттатрейю в качестве избранного божества, нам надо всегда помнить: Даттатрейя всегда здесь, над макушкой головы. Его светящаяся фигура не отлична от иллюзорного тела Гуру. Даттатрейя всегда нас благословляет, он всегда находится с нами, мы должны черпать силу из этого вдохновения. Если мы приняли Прибежище, то мы всегда помним, что Прибежище у нас над головой. «Святые, древо Прибежища, Гуру, Дхарма, сангха всегда благословляют, всегда защищают меня, посвящают меня. Всегда, двадцать четыре часа в сутки я помню об этом», - это памятование (смарана). Надо добиваться такого памятования, оно также касается и практики созерцания, когда мы не забываем природу Ума, но это придет позже, потому что требовать от начинающего помнить природу Ума - это все равно что требовать святости от обычного человека. Это не реально. Нет такого требования. Но мы можем помнить о том, в чем мы приняли Прибежище, о нашей вере, - это смарана.
После этого наступает процесс поклонения, вознесения молитв, совершения подношений, поклонов (вандана). Всегда, когда мы делаем намасте, кланяемся, делаем подношения, - это все вандана, процесс почитания. Мы должны привыкнуть почитать свою веру, почитать объекты своего Прибежища. Не должно быть так, что мы когда-то, три года назад, приняли символ веры, а теперь ходим равнодушными. Такая практика, конечно, не спасет.
Вы ни разу не должны пройти без благоговения мимо храма, мимо своего Мастера, мимо изображений святых, мимо статуи Даттатрейи. Не обязательно делать что-то физически, но в душе - обязательно, даже не особо проявляя это внешне. Не обязательно даже что-то делать, например визуализацию, - вы можете просто настраиваться, вызывая благоговейное переживание (бхаву), этого достаточно. Учение, сангха - это все объекты веры и Прибежища. Поступая так, вы будете призывать огромное количество благословений. Ваша жизнь станет одним сплошным благословением. Вы не будете выпадать из потока благословений ни на миг. Все ваши старые ценности уйдут, все то, что вас держало в сансаре. Вашей настоящей ценностью станет почитание и получение благословений. Это и есть путь садху.
После этого наступает также стадия совершения подношений. Тому, во что мы верим, тому, чему мы поклоняемся, надо учиться делать подношения. Почему мы проводим бхаджан-мандалу, постоянно одеваем гирлянды на шею Гуру? Это наши подношения. Символическое подношение пяти - это выражение нашей веры. Потому что говорят: «вера без дел мертва». Мы должны постоянно своими делами, своими действиями подтверждать нашу веру. Поэтому никогда не стесняйтесь делать подношение тому, во что вы верите. Это могут быть любые подношения. Если вы делаете подношение служения, делаете пожертвования, если вы делаете творческие подношения, что бы вы ни предложили с любовью и верой, хоть стакан воды, хоть цветок, хоть свой поклон, - это будет ваше подношение. Надо привыкнуть, что объект моей веры - это для меня постоянный, абсолют