ный объект подношений. Надо накопить очень много белой кармы через практику совершения подношений. Через совершение подношений очень легко накапливается благая карма, заслуга.
Один ученик достиг Пробуждения служением святому Гуру, махасиддху: прежде чем святой приходил, ученик всегда веником прометал путь до места, где он садился, затем сбрызгивал водой. У него ничего не было, сам он был санньясин, но он все время делал такое подношение, за счет этого его ум очистился. Иногда мы можем делать красивые подношения материального плана, красивые ритуалы, петь бхаджаны - все это очень вдохновляет ум. Но когда нет возможности сделать такие подношения, мы можем поднести что-то простое, например цветок. Даже если у нас в руке нет цветка, мы можем мысленно его поднести. Или мы можем поднести свою преданность, поклониться в душе - это все, этого достаточно. Важно само переживание (бхава), с которым делается такое подношение.
Следующий принцип, который поддерживает веру - это сева, служение. Нам надо постоянно находиться в состоянии служения (севы) объекту своей веры. Служить - значит стать проводником того, чему ты служишь, значит проводить его энергию. Это показатель того, что наша вера сильная, крепкая, что она истинная. Служение означает, что мы выполняем карма-йогу, делаем какой-то ритуал или мы просто принимаем на себя ответственность. Наша вера не мертва, она всегда подкрепляется делами. В абсолютном смысле служение означает, что мы становимся пустыми сосудами, проводниками энергии Дхармы. Мы сливаемся с Дхармой. Дхарма начинает проводить через нас свою Ануграху. Поэтому садху, когда он устанавливает взаимоотношения с Дхармой, становится служителем Дхармы (севаком). Чем большим служителем он станет, тем больше Дхарма войдет в него. Тем меньше у него останется загрязненных карм, и Дхарма начнет действовать через него.
Наконец, следующий принцип — служение служителям (дасья). Когда вы служите служителям Дхармы, вы накапливаете очень большую заслугу. Например, есть те, кто служит Дхарме, полностью отдавая себя ей. Может быть, они не какие-то выдающиеся личности, может быть, они не обладают какими-то качествами, но когда вы помогаете им, то вы также накапливаете большую заслугу.
Итак, если вы следуете этим принципам, ваша вера будет укрепляться, и вы по-настоящему раскроете потенциал драгоценного Учения. Слушание (шравана), восхваление, воспевание хвалы (киртана), памятование об объекте веры (смарана), совершение поклонения (вандана, пада-севана), совершение подношений, служение (сева) и служение служителям (дасья) - это универсальные принципы, связанные с бхакти-йогой и сложными тантрийскими практиками. Сложным практикам созерцания всегда должен предшествовать дух бхакти-йоги. Без такого духа бхакти-йоги вы не сделаете прорыв к джняне, потому что бхакти-йога укажет вам правильное направление на самоотдачу. Если вы будете заниматься только джняной, только созерцанием, ваше «я» может запутаться, ваш ум может насоздавать очень много разных иллюзий, и вы не будете находить правильного направления. Если вы делаете тантрийские садханы, вы войдете в тонкий мир, вы встретитесь с богами и духами. Но если у вас не будет опоры в Прибежище, в самоотдаче, вы испытаете затруднения, и ваша практика будет прекращена.
Итак, если нет веры - надо ее зародить. Если она есть - надо ее углубить. Если она глубока - надо предаться ей всем сердцем. Таков принцип зарождения веры. Только после этого ученик может спрашивать Мастера о сахаджа-крийях, визуализациях, мантра-йоге, объединении шамбхави-мудры с муладхара-чакрой и прочих других таинственных вещах.
До этого Учитель должен говорить: «Зарождай веру, зарождай веру! Потом, потом. Сначала зарождай веру». Ученик подходит, говорит: «Дайте мне, пожалуйста, передачу в двадцать крий, сахаджа-крийю, в мантра-йогу. Я хочу получить передачу в божественную гордость». Гуру должен ему отказать, должен сказать: «Зарождай веру, делай севу, делай слушание, киртана, смарана, вандана. Принимай Прибежище, символ веры. Потом об этом поговорим, потом». Это древняя традиция. Таков алгоритм обучения.
Древние святые ничего не делали просто так. Они знали, как важно создать такую платформу для будущего обучения. Сейчас Дхарма распространяется на Западе, в странах СНГ, где нет таких традиций. Как сказал один человек: «Россия, Европа - это край непуганых духовных искателей». Нелегко соблюдать принципы, которые в древности тщательно соблюдались и выполнялись, в месте, где нет культуры, где нет традиции, где нет духовных учителей или один учитель на сто миллионов. Но одна из миссий человека, который принял ответственность быть хранителем учения (видьядхаром), распространять Дхарму, заключается в соблюдении таких традиций или в возрождении этих ведических традиций на территории России. Это принесет большую пользу.
Текст «Трипура Рахасья» о вере
«Трипура Рахасья», глава 6,
«О достоинствах веры в вопросе достижения цели
и о вреде сухой полемики».
Даттатрейя учит Парашураму, рассказывая ему различные истории. После того как Парашурама двадцать один раз обошел Землю, уничтожая кшатриев, он получил знак, что духи предков довольны его преданностью, но они приказали ему прекратить это избиение
Парашурама узнал о Раме, выдающемся кшатрии, бросил ему вызов и проиграл. Рама одолел Парашураму - один аватар бога Вишну одолел другого аватара. Миссия Парашурамы была выполнена. В смятении духа и разочарованный во всем этом, он отправился искать истину, и повстречал аскета-авадхуту Самварту, от которого получил наставления, но не понял их. Тогда он пришел к Даттатрейе. Даттатрейя научил его ритуальной практике поклонения великой богине Трипуре. Двенадцать лет Парашурама выполнял ритуалы, но затем он подумал, что аскет Самварта не выполняет никаких ритуалов и в то же время является святым человеком.
«Может быть я что-то не так делаю?» - возникли сомнения у него. Он снова пришел к Даттатрейе, чтобы прояснить различия между значениями разных философий, и прояснить сущность всех методов. Тогда Даттатрейя начал учить Парашураму, приводя ему различные примеры. Однажды он рассказал ему историю о Хемачуде и Хемалекхе.
Хемалекха - супруга царя Хемачуды - в одной из подходящих ситуаций начала излагать ему Дхарму просветления, поскольку сама была святой и просветленной. Но Хемачуда сомневался в ее словах; он как бы доверял ей, но он по-прежнему воспринимал ее как свою супругу, как простого человека. Когда она изложила ему учение о просветлении в виде аллегорий, он сказал: «Я не могу поверить в этот вздор. Это похоже на то, как один скоморох рассказал историю, в которой сын бесплодной женщины взобрался на колесницу, отражаемую в зеркале, украшенную серебром, взятым у блеска перламутра, вооружил себя различным оружием, сделанным из человеческого рога, сразился на поле битвы неба, убил царя из будущего и овладел городом эфирного воинства, а потом наслаждался с девами из сна на берегах воды из миража». Он сказал: «Я считаю, что твои слова - то же самое». Тогда Хемалекха сказала: «Слова из губ тех личностей, что подобны мне, никогда не могут быть бессмысленными. Сначала ты подумай, от кого эти слова исходят? Ты думаешь, что я обманывала тебя мифом, в котором нет никого смысла? Подумай и исследуй все это. Некоторые слова для тебя очень важны. Почему же ты этому не веришь, не хочешь этого понять? Недоверие к словам доброжелателя - вернейший путь к падению». Затем она дала ему наставления о важности веры. На самом деле эти слова исходят из сути Даттатрейи, поэтому они вдвойне нам важны.
«Выслушай меня, царевич, с бесхитростным и ясным умом. Недоверие к словам доброжелателя - вернейший путь к падению.
Вера подобна любящей матери, которая никогда не сможет потерпеть неудачу в спасении в опасных ситуациях верящего в нее сына. В этом нет никаких сомнений.
Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который всегда подозрителен, никогда не сможет обрести что-либо достойное.
Доверие поддерживает мир и питает всех. Как малыш может вырасти, если он не будет доверять своей матери?
Как возлюбленный сможет испытывать наслаждение, если он не будет доверять своей любимой? Точно так же, как находящийся в преклонном возрасте родитель может быть счастлив, если у него нет доверия к своим сыновьям?
Разве смог бы крестьянин возделывать землю, если бы у него не было веры в нее? Взаимное недоверие положило бы конец всем делам.
Разве может человечество существовать без всеобщего доверия? Если же, с другой стороны, ты скажешь, что это - закон причины и следствия, то послушай, что я скажу тебе.
Люди верят в закон о том, что определенная причина производит определенный результат. Разве это не вера?
И если бы это было не так, то при отсутствии шраддхи (веры) человек не осмелился бы вдыхать воздух из страха перед болезнетворной инфекцией, в результате чего наступила бы смерть. Поэтому наполнись верой, прежде чем устремиться к высшему блаженству».
Итак, наставления Даттатрейи через уста Хемалекхи: «Наполнись верой, прежде чем идти по духовному пути». Асаны, пранаямы, дхараны, дхьяны и самадхи - потом. Сначала - яма, нияма. А яма, нияма начинаются с веры. Качества, о которых говорит Шанкарачарья, тоже начинаются с веры. Различение (вивека), отречение (вайрагья), интенсивное стремление к Освобождению (мумукша) и шесть добродетелей (шат-сампат): спокойствие (шама), самоконтроль (дама), удаление ума от объектов (упарати), терпеливость (титикша), вера (шраддха) и концентрация на Атмане (самадхана), из которых шраддха (вера) - самое главное.
Все люди делятся на две категории: верующие и неверующие. Тем, которые неверующие, надо искать веру. А тем, которые верующие, надо в ней укрепляться - все просто. Самоосвобождение, возвышенные практики созерцания, понимание философии Адвайты, кундалини-йога, шат-чакра- йога, иллюзорное тело, сложные садханы - все это должно стоять на фундаменте веры. Самое главное - это вера. Методы, различия между религиями, философия - это просто контекст, это уже технические детали. Но если этот фундамент упущен, то упускается все, а если он есть, то нам никогда ничто не помешает.