Есть такая известная история. На острове жили три старца-отшельника, и однажды их решил посетить патриарх. Он добирался до них на лодке через реку, и это было нелегко. Патриарх посмотрел, как они живут, очень аскетично, в святости, в благости, но потом он услышал, как они молятся. Обращаясь к Святой Троице, они пели: «Трое вас, трое нас, Господь, помилуй нас». «Что это такое вообще!?», - возмутился патриарх, - «Вы неправильно молитесь! Вот вам канон - запишите эти молитвы. Впредь, смотрите, молитесь правильно!» Они записали, а он на лодке начал было уже возвращаться обратно, и вдруг увидел, как бегут они втроем по воде, а один из них, самый старый, подбегает и говорит: «Владыка, мы потеряли ту бумагу с правильной молитвой. Расскажи нам, как правильно молиться». Он посмотрел, что они бегут по воде, и ответил: «Нет, не надо. Молитесь, как молились, у вас все правильно».
Вера важнее технических практик, каких-то детальных вещей, потому что это - основа. Однажды в деревню пришел садху. Местные жители, прослышав про этого садху, попросили его рассказать им о Боге. Когда они собрались, этот садху пришел и сказал: «Кто из вас верит в Бога?» Все сказали: «Мы все верим в Бога». Он сказал: «Так, я верю в Бога, вы верите в Бога, - чего разговаривать? Тут не о чем рассуждать. Укрепляйтесь в вашей вере». Местные жители подумали: «Этот садху не так прост, надо что-то придумать».
Когда они собрались на следующий раз, он их снова спросил: «Кто из вас верит в Бога?» Они сказали: «Никто из нас не верит в Бога». Он сказал: «А что с вами разговаривать? Идите, найдите веру сначала, а потом будем говорить». И они снова разошлись неудовлетворенные. Тогда они договорились, что половина скажет, что верит в Бога, а половина скажет, что не верит, и тут ему уже не отвертеться.
Они снова собрались. Он сказал: «Ну, кто из вас верит в Бога?». Половина подняла руку, а половина сказала: «Мы не верим». Он тем, кто верит в Бога, сказал: «Так что же вы, глупцы, не можете им сами объяснить, что ли?! Ко мне пришли... Вы должны были им объяснить. Что же за вера у вас?» Если вы вступили на духовный путь, вы должны учиться искусству веры, искусству любви к Богу, - это искусство. Когда вы выбираете Бога, вы не должны менять его ни на что, вы не должны ни с кем и ни с чем Богу изменять, потому что получится так: Бог любит вас, а вы любите кого-то другого - нехорошо будет, какой-то «любовный треугольник». Должна быть взаимность. Садху - это тот, кто понимает, что Бог его любит, и сам он Бога любит, - тогда все будет правильно.
Часто человек без веры, пытаясь практиковать, сталкивается с невероятными, непреодолимыми трудностями, возникающими от ума, от логики, от концепций или от эго. Тогда появляются эмоции, проявляется эгоизм. Но если есть вера, об этом не надо беспокоиться. Просто садху должен всегда спрашивать свой ум: веришь ты или нет? Если да, то вопросов не возникает, ты всегда счастлив, ты просто должен укрепляться в своей вере. А если нет - надо искать веру, не следует двигаться дальше, пока не обрел веру. Эмоции нас захватывают только в том случае, если недостаточно веры. Проблемы, различные трудности нас пугают, если мало веры, просто оттого, что мало веры. Если есть вера, садху предан Богу, предан духовному пути, ничто у него не может вызывать эмоций. Если даже они появляются, они исчезают, как игра. Т.е. верующих, которые живут на нервах, не бывает в принципе. Понимаете? Потому что верующий не нервничает. Он любит Бога, он доверился Богу, он уже выбрал свой путь. Чего ему переживать? Получил подарок - это благословение Бога, получил оплеуху, пинок - это вразумление от Бога, что-то произошло - это знак от Бога. Все принимается, без проблем. Все нормально. Есть доверие, есть тотальная отдача, тотальная открытость. Т.е. душа сгорает, сгорает в этом пламени постоянно. Что-то вышло хорошо- это благословение Бога, что-то вышло плохо - это его указание, но это не проблема: указание получено, но ничего, по сути, не поменялось. Когда у нас возникает замешательство, страдания, надо всегда вспоминать: а где моя вера сейчас находится? Потому что если вы попытаетесь приступать к самоосвобождению интеллектуальным путем, философским путем, у вас это не получится, потому что ум не освобождает, эго не освобождает - только Бог освобождает. А мы просто учимся так созерцать, чтобы приблизиться к Нему и доверить Ему это самоосвобождение. Но если нет веры, и мы пытаемся выполнять созерцание, самоосвобождение умом, - мы всегда натыкаемся на препятствия, замешательство и трудности.
Всегда спрашивать себя: «Где моя вера? Достаточно ли у меня веры?» Если нет веры - это значит, ты явно с кем-то Богу изменяешь, ты смотришь куда-то налево, не туда. Т.е. ты любишь что-то другое, и это тебя волнует и впечатляет. Потому что верующего ничего не волнует, ничего не впечатляет. Он уже выбрал свой путь, он уже бросил душу в эту топку. Душа, может, еще не сгорела до конца - много еще омрачений (клеш) и прочего, но уже невозможно ее вытащить обратно, она находится на правильном пути. Ну, допустим, человек говорит: «Я люблю Бога», - а потом раз - влюбился в кого-то. Разве такое возможно? Ты не должен отдавать свое сердце никому, ничему. Если ты любишь Бога, как в твоем сердце может быть место еще для чего-то, еще для кого-то, для какой-то личности? Я говорю «влюбился», подразумевая не только личность, что угодно вовне или в себе - деньги, эго и т.д. В твоем сердце ничего больше не должно быть, ни для чего другого в сердце уже не может быть места. Невозможно делить Бога еще с чем-то, еще с кем-то - это значит, веры нет как таковой, это значит, ее еще надо искать, надо искать ту веру, которая есть у святых, потому что у святых именно такая вера.
Если ты изменяешь Богу еще с кем-то, ты нешуточно расщеплен: ты пытаешься безуспешно служить двум господам. Вера - это вещь тотальная. Если ты веришь, то веришь в любые моменты жизни, воспринимая все испытания, игры, проверки, благословения, даршаны, вразумления, знаки, увещевания, уроки, иногда шлепки, пинки - не важно. Чистое видение появляется само собой, естественно появляется, тебе даже не надо применять санкальпы или философские формулы. Для тебя все, что ни происходит, приходит от Него. А если приходит от Него - какие проблемы? Вкусный прасад - от Него, невкусный прасад - тоже от Него, хорошая погода - от Него, нехорошая погода - тоже от Него. Что-то сказали о вас хорошее, что-то - не очень - это тоже все от Него, какие проблемы? В любом случае ты находишься в правильном умонастроении. Когда у тебя есть вера, ты принимаешь все.
Созерцанием надо заниматься после того, как вера обретена, а не до того. Потому что созерцание, скажем так, - это продвинутая вера, это - вера для тех садху, которые очень глубоко поняли ее, у которых вообще сомнений нет, но которые шлифуют алмаз своей веры, которые наводят блеск и глянец, это важно понимать. Просветление приходит как единство веры и созерцания, но никогда не бывало так, чтобы оно приходило без веры или до ее зарождения - так невозможно.
Бывает, что изучить методы, философию учения вам удается легко, если «есть голова». Но чтобы обрести веру, нужно время, нужно учиться верить. Это искусство, которое не постигается головой, чтением книг. И нужно всегда обращаться с молитвами к избранному божеству (ишта -девате), к древу Прибежища, к своему высшему «Я», чтобы иметь такую сильную веру. Сильная вера - это и есть самоосвобождение, самоотдача. Даттатрейя через рассказ о Хемалекхе говорит об этом.
«Если, опять же, царевич, ты не решаешься положиться на некомпетентную личность, которой ты, возможно, меня считаешь, то это потому, что ты веришь в необходимость достижения определенной цели.
Но как еще ты сможешь достичь желанной цели?» Выслушав доводы своей возлюбленной, Хемачуда ответил на эти справедливые слова следующее:
«Если бы кто-то доверял каждому встречному, моя дорогая, то он бы уж точно доверял тем, кто достоин этого, чтобы это послужило достижению поставленных им самим целей.
Тот, кто стремится к наивысшему благу, никогда не должен доверять некомпетентной личности. Ибо, в противном случае, его ждет страдание, так как он подобен рыбе, привлеченной наживкой, на крючке рыбака. Поэтому верить можно только в достойных, а не в тех, кто не достоин этого.
Рыбы и все те люди, которые сгубили себя, пойдя по одному пути, и достигли успеха и процветания, пойдя по другому, могут служить подтверждением моих слов».
В современном обществе существует, с одной стороны, нигилизм - отсутствие веры (атеизм), с другой - люди все равно подвергаются каким-то верованиям, идеалам, возводят себе кумиров. Поп- кумиры, политические идеологии - все это нечистые (ашуддха) объекты веры. Различающая мудрость, заслуга заключается в том, чтобы выделить чистые объекты веры, достойные в качестве объектов веры, и отделить себя от недостойных объектов. Для нас такими достойными существами, объектами являются: древо Прибежища, святые, сиддхи, риши, священные тексты и само Прибежище, Три Сокровища.
«Следовательно, я могу поверить в тебя только после полного выяснения твоих достоинств; не иначе. Почему же тогда ты спрашиваешь меня об этом, если желанная цель может быть приближена?»
Выслушав его, Хемалекха ответила: «Послушай, царевич, то, что я сейчас собираюсь сказать. Я отвечу на твой вопрос. Как можно судить о ком-то как о хорошем или плохом? Через соотношение с принятыми стандартами? Но кто устанавливает достоверность этих стандартов? Достойны ли сами авторы этих стандартов или нет? Подобным доводам не будет конца. Кроме того, компетентность наблюдателя также должна быть принята во внимание. (И тогда также не будет конца последующим доводам.) Поэтому жизнь движется одной только верой».
Хемачуда пытался объяснить, что он должен все четко оценить своей логикой, выявить достойные объекты веры. На что Хемалекха ответила, что логика не работает в вопросах оценки мира, потому что стандарты, принятые логикой, на самом деле тоже эфемерны, и на духовном пути невозможно вложить в логические стандарты то, что ты пытаешься оценить.