«Я сообщу тебе разумное объяснение достижения Высшей Цели посредством веры. Будь внимателен. Ни во время своей жизни, ни после смерти люди не обретут ничего бесконечными дискуссиями или слепым принятием. Из этих двух вещей, однако, в отношении последней есть определенная надежда, а в отношении первой ее нет.
Жил-был когда-то один святой по имени Каусика, на холме Сахья возле реки Годавари.
Он был безмятежным, чистым, благочестивым, обладавшим знанием Высшей Истины. Несколько учеников посещали его.
Однажды, когда учителя не было в ашраме, ученики принялись за философские обсуждения, основываясь на своих воззрениях.
И тогда вдруг появился брамин с развитым умом и обширными знаниями, по имени Сунга, который успешно опроверг все их аргументы с помощью своей искусности в полемике и логике.
Он был человеком без веры и убеждений, но способным полемистом. Когда они заявили, что истина должна быть установлена через соотношение с определенным стандартом, он спорил, основываясь на бесконечной последовательности стандартов, и опроверг их.
Он завершил свою речь следующим утверждением: «Послушайте, вы, брамины, стандарты не применимы для выявления достоинств или недостатков, а равно и для выявления истины. Ибо ложные стандарты не могут быть тестами. Чтобы отталкиваться от них, необходимо убедиться в их правильности. Другие стандарты требуются, чтобы проверить эти. Действительно ли они, в свою очередь, безошибочны? Следуя по этому пути, нельзя достичь какой-то окончательности. Поэтому невозможно проводить какие-либо проверки. И поскольку выяснение Истины становится невозможным без возможности проверить ее, то ничто не может быть Истиной. Сама эта формулировка не может быть истинной, равно как и сформулировавший ее. И какое же тогда следует принять решение? Что все это - ничто, пустота. И даже это утверждение не может быть подкреплено надежными фактами; следовательно, утверждение о том, что все - пустота, также заканчивается пустотой.
Услышав его слова, некоторые из учеников увлеклись силой логики Сунги и стали схоластами пустоты.
Они потерялись в запутанном лабиринте своей философии. Самые проницательные среди учеников попросили учителя прокомментировать аргументы Сунги, и он просветил их в этом вопросе.
Благодаря этому они обрели безмятежность и счастье. Поэтому сторонись бесплодной полемики, выставляемой напоказ в виде логики. Используй логику таким образом, как она используется в священных писаниях. На этом пути ты обретешь спасение».
Священные писания рано или поздно выведут вас за логику. Логика ими используется в качестве игрового аппарата для того, чтобы указать на нечто, что находится вне логики. Дискретная логика, которую использует сейчас человечество, является производной греческой философии, в частности греческого философа Аристотеля - отца нынешней формальной логики. Четыре закона формальной логики (тождества, непротиворечия, достаточного основания, исключенного третьего), которым обучают во всех высших учебных заведениях, - это тот ментальный аппарат, который сформировал западную европейскую науку.
Однако еще до возникновения Аристотелевой логики существовали более высокие типы мышления: нечеткая логика, принцип анеканта (анеканта-вада) - неоднозначность, многомерность логического восприятия. Квантовая физика сейчас только подбирается к нечеткой логике: говорят о квантовых корреляциях, квантовой запутанности, нелокальных корреляциях.
Но саттарка-логика превосходит нечеткую логику. Абхинавагупта не создал ее, а только сформулировал, когда писал тексты по кашмирскому шиваизму.
Выше саттарка-логики всегда была парасаттарка-логика. Ею всегда руководствовались боги, святые и сиддхи. Это логика прямого магического оперирования реальностью, когда мир видится как проявление собственного сознания.
Человечество сейчас находится на уровне дискретной логики и напоминает компьютеры старого поколения, использующие устаревшее программное обеспечение, которое работает медленно и с перебоями. Неконцептуальная осознанность, вера - это прорыв к новым типам логики: нечеткой, саттарка-логике, парасаттарка-логике, к более высокому мышлению. Даттатрейя здесь говорит о пагубности сухой схоластики логического мышления.
Свами Рам описывает такую историю. Однажды он встретился с одним санньяси, который был атеистом. Свами Рам был просто в недоумении и шоке. Санньяси - это божий человек, который отрекся от мира ради Бога, и вдруг он встречает санньясина-атеиста, в оранжевых одеждах. Свами Рам спросил: «Как же так?» Санньяси ответил: «На самом деле я ученый, у меня есть своя независимая точка зрения. Я решил стать санньяси, чтобы посмотреть, как живут садху, чтобы знать ход мышления врага и его победить. Я хочу победить всех садху своей логикой». Он читал много книг по западной философии, но решил пожить как садху, как санньяси. Тогда Свами Рам пытался вести с ним дискуссии, но потом прекратил. Они как-то путешествовали вместе и однажды попали в горах под оползень, им пришлось провести несколько дней в ледяной пещере. Тогда этот атеист- санньяси очень испугался, он подумал, что умрет. Но Свами Рам сказал: «На самом деле, я верю, что Бог нас спасет, а ты ведь вообще атеист - чего тебе терять? Тебе терять нечего». Тогда этот атеист сказал: «Если твой Бог есть, пусть он тогда обоих нас спасет; мне все равно, лишь бы он нас спас из этого оползня». «Тогда, если он нас спасет, ты даешь слово, что станешь верующим?» «Да». Тогда Свами Рам начал читать мантру, через некоторое время подул ветер, оползень сошел, и они выбрались из ледяной пещеры. У этого человека произошло сильное изменение взглядов.
Вера - это пребывание в единстве с Источником Бытия. Это - самое обычное, естественное состояние, потому что из этого состоит все мироздание. Но в низших мирах сансары все очень запутано: канал веры перекрывается, либо вера становится схоластикой, догматикой, логикой, теориями, символикой, ритуалистикой. Часто символика, логика и догматика затмевают истинный канал живой веры, который существует в сердце. На истинного садху это не действует, но действует на миллионы людей, которые не открыли в себе источник истинной живой веры.
«Выслушав это обращение той выдающейся героини, Хемачуда был крайне удивлен и сказал: «Моя дорогая, до сих пор я не осознавал твоего величия.
Благословенна ты, раз ты столь мудра! Благословенен я, раз я оказался в твоем обществе. Ты говоришь, что вера дарует наивысшее благо. Каким образом она делает это?
Где вера целесообразна, а где - нет? Священные писания отличаются в своих поучениях; учителя отличаются между собой; подобным образом и комментарии отличаются друг от друга; в добавление к этому, собственное суждение не может служить руководством. Чему из всего этого необходимо следовать, а что следует отвергнуть?
Каждый из источников ставит свою собственную печать достоверности на своих собственных взглядах и осуждает остальные источники, причем не только как ничего не стоящие, но даже и как вредные, моя дорогая!
И, в таком случае, я не могу принять решение в отношении меня самого. Осуждаемая тобой школа пустоты осуществляет, в свою очередь, нападки на других.
И почему бы тогда не уважать эту школу мысли? У нее есть свои собственные приверженцы и своя собственная система философии. Объясни мне, дорогая, все эти вещи четко и ясно. Истинно, они уже должны быть ясными и понятными для тебя».
Когда Хемалекха выслушала вопрос своего мужа, она, с ее святым практическим знанием состояния вселенной, сказала ему с еще большей благожелательностью:
«Дражайший, выслушай меня внимательно. То, что известно как ум, в конечном счете - всего лишь неугомонная обезьяна. И поэтому обычный человек всегда охвачен волнениями. Каждый знает, что беспокойный ум - источник бесконечных волнений и неприятностей; в то время как человек счастлив во сне при отсутствии этой неугомонности. Поэтому держи свой ум устойчивым и непоколебимым, когда ты слушаешь то, о чем я говорю. Слушать с отвлеченным или рассеянным умом не лучше, чем не слушать вообще, поскольку в этом случае слова не служат какой-либо полезной цели, будучи похожими на сгибающееся под тяжестью плодов дерево, наблюдаемое на картине.
Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремленное обсуждение».
Целеустремленное обсуждение имеет целью проникновение в не-ум. Сухая и губительная логика вращается по кругу на уровне ума; она не приносит пользу, а только забирает энергию. Бывает так, что у человека есть влюбленность в свое «я», в свое эго (ахамкару), но, как я говорил, вам надо выбрать: либо вы любите Бога, либо вы любите себя - третьего тут не дано. Влюбленность в свое «я» заставляет мертвой хваткой вцепиться в само восприятие (в ахамкару) - это сильнейшая привязанность, она не позволяет открыться Ануграхе, довериться вселенной, отпустить то, что надо отпустить, и отсечь то, что надо отсечь. Отпустить концептуальный поток мышления, отсечь ошибку «я есть это тело и сформированный опыт».
В один монастырь пришел молодой послушник. Когда он знакомился с монахами, которые там живут, он представлялся отшельником. Пришли старцы и сказали: «А теперь иди ко всем, кланяйся и говори, что ты новоначальный молодой послушник. Если ты будешь думать, что ты великий отшельник, то дальше у тебя ничего не получится. Ты должен обрести веру и отбросить свое «я», свою гордость и свое эго, если ты хочешь стать настоящим святым». Таким же образом, если мы хотим стать настоящими святыми, мы должны отбросить свое эго, цепляние за него и обрести истинное смирение.
Истинным садху присуще большое смирение. Это смирение заключается в том, что они всегда отделяют себя от эго, от мышления, они всегда уповают не на себя, а на божественные силы, на избранное божество (ишта-девату), на абсолютную Истину, на Бога, - и тогда самоосвобождение естественно происходит. Как может не произойти самоосвобождение, если ты всегда уповаешь только на Бога? Невероятно, чтобы самоосвобождение не произошло.