Если мы влюблены в себя, нам больно терпеть колкости от других, нам неприятно переживать те вещи, которые нам не нравятся; мы страдаем, если нам не уделяют внимания; мы злимся, если кто- то злит нас; мы не удовлетворены, если не удовлетворяются наши витальные потребности или эгоистичные. Мы имеем тысячи поводов для страданий, замешательства, и мир часто к нам поворачивается неприятной стороной. Но на самом деле эту проблему можно решить раз и навсегда. Надо просто сделать определенный выбор. Это выбор в пользу веры. Когда мы раз и навсегда сделаем этот выбор, все станет простым, и чистое видение возникнет естественно, ничто не сможет его поколебать. Из этого чистого видения, состояния веры созерцание по умолчанию разворачивается очень правильно и хорошо. Нет такой вещи, которая не могла бы освобождаться, потому что это уже не мы принимаем участие в созерцании - высшее «Я», сам Бог делает за нас самоосвобождение. Поэтому оно и называется - «самоосвобождение». Мы в этом принимаем малое участие - это и есть искусство веры. Поэтому нам не надо обращать внимание на других, нам не надо приходить в замешательство, думая о себе, нам надо просто углублять свою веру.
«Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.
Ты можешь видеть, мой дорогой, что бесцельные дискуссии бесплодны, а искренние упорные усилия - плодотворны в этом мире.
Отличительное рвение - это то, что позволяет крестьянину вспахивать поле в надлежащее время года, а оценщику - проверять ценность золота, серебра, драгоценных камней, лекарственных трав и т.п. Никакой практической работы не было бы сделано, если бы люди проводили все свои жизни в одних только пустых дискуссиях. Следовательно, необходимо отказаться от бесцельной болтовни и немедленно приступить к достижению наивысшей цели жизни, определенной в результате надлежащего искреннего обсуждения».
Надлежащее искреннее обсуждение приводит к состоянию не-ума, к состоянию веры. Философская полемика и дискуссия ради прояснения - это неплохо, но ради диспута и спора - это то, что уводит от переживания истинной веры. Созерцание не может зародиться в сердце, которое не верит. Созерцание - это следствие глубокой веры, которая возникает в сердце. Тогда нам надо спросить себя: «Есть ли у меня вера? А насколько она сильная?» Мы обнаружим: возможно, эта вера есть, но она маленькая, слабая. Ничего страшного, потому что поначалу по сравнению с верой святых она у всех очень маленькая. Это просто знак того, что нам надо учиться искусству веры параллельно с искусством созерцания. Вера не появляется сразу и не становится алмазной, (ваджрной); она растет понемногу, параллельно с самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием. Когда вы видите, что у какого-то человека вера сильная, - это значит, он наделен определенным даром, он благословлен определенными дарами. Вы можете учиться у таких людей, перенимать их сильную веру, видя, что ваша вера еще не такова. Если у вас будет сильная вера, никакие демоны, никакие болезни и духи, никакие препятствия не властны над вами, никакие ситуации не смутят вас.
«Также человек не должен воздерживаться от приложения индивидуальных усилий, что имеет место у последователей Сунги.
Человек, чье стремление проявляется в искреннейших и усерднейших усилиях, никогда не потерпит неудачи; разве могут непрерывные усилия когда-либо не достичь своей цели?»
Усилия не противоречат вере; напротив, они ее подтверждают, если мы делаем усилия (садхану) в правильном состоянии. Думать, что если веры достаточно, то нет никакого смысла прилагать усилия, - это значит совершить досадную ошибку, называемую «потеря действия в воззрении» или «потеря действия в осознавании». На относительном уровне следует прилагать усилия там, где их можно прилагать.
«Одним только личным усилием люди зарабатывают свою пищу, боги обретают свой нектар, набожные отшельники - наивысшее блаженство, а другие - исполнение своих желаний».
Могут задать вопрос: «Если я должен прилагать усилия, значит ли это, что я недооцениваю милость Бога и переоцениваю свою личностную мотивацию? Может быть это ошибка?» Нет, это не так. Если у тебя есть сильная вера, ты не рассматриваешь свои усилия отдельными от Бога. Твои усилия и есть намерение Бога в тебе, надо понять это. Нет твоих усилий: в тебе, посредством твоего разума, усилия прилагает Бог, - вот как надо это рассматривать.
Вопрос: Гуруджи, как отличить намерение Бога в себе от своего эго?
Нужна различающая мудрость (вивека), очень тонкая, тончайшая, как прозрачная пленка, которая безупречно может видеть, где сформировался уровень мотивации: то ли в понятийном уме (манасе), то ли в эго (ахамкаре), то ли эта мотивация из более высокого состояния. Надо проверять себя: откуда исходит моя мотивация? Проверяя таким образом, вы часто будете видеть, что усилие, сформированное в манасе, ахамкаре, всегда узко, ущербно. А когда через тебя Бог действует, ты всегда наделен огромным вдохновением, тебя окрыляют твои усилия, не отупляя.
«Хорошо подумай и скажи мне, где, когда, как и какую пользу когда-либо извлек кто-либо, кто, не обращаясь к деятельности, занимался сухой полемикой.
Если некоторые отдельные неудачные случаи приводят человека к потере веры в индивидуальные усилия, то он, несомненно, проклят Богом, потому что он сам становится причиной своего собственного крушения.
Ведомый надлежащей рассудительностью, сопровождаемой усердием, и прилагающий личные усилия, человек должен вступить на свой собственный верный путь к освобождению.
Разные личности говорят о разных путях, ведущих к этой цели. Выбери среди них тот, который является вернейшим.
Правильный выбор делается в результате правильного обсуждения и согласно опыту мудрых. Затем сразу же приступи к практике. Сейчас я подробно объясню все это. Внимай мне.
Тот выбор наилучший, который не впрягает тебя снова в хомут страдания. Для проницательного человека боль очевидна во всех аспектах жизни.
Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим».
Когда вы обретаете веру, у вас появляется радость. Т.е. не может быть так, что у вас появилась вера, и вам стало плохо, ваш ум как-то сжался, скукожился, вам стало тяжело. Вера всегда окрыляет - это верный признак. Вера всегда отделяет от страданий. Может, ваши телесные страдания от элементов стихий останутся, как результат вашей кармы, но вы будете отделены от них, вы почувствуете, что вы находитесь за некой прозрачной стеной; у вас есть некоторая область в душе, которая вас распахивает, окрыляет и вдохновляет. Вы находитесь в радостном, почти экстатичном состоянии просто от факта осознания самой веры. Даже если к вам приходит ваша остаточная карма (прарабдха) в виде различных проблем: телесных, внешних, погодных условий, - это уже совсем вас не смущает, потому что этот источник, который есть внутри, сильно вас согревает. Это верный признак того, что ваша вера пробудилась.
«Все то, что несет на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к богатству, детям, жене, царству, сокровищам, армии, известности, наукам, разуму, телу, красоте и процветанию. Ибо все это - преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.
Может ли быть хорошим то, что является только семенем, готовым прорасти как боль и вырасти в страдание?
Правильные средства находятся за пределами всего этого. Однако желание обладать всем этим порождается заблуждением. Главный Волшебник - Махешвара. Он - творец вселенной, и все вводятся в заблуждение Им.
Даже не самый лучший фокусник способен вводить в заблуждение публику, хоть и только до определенной степени. Величие не может быть распознано без непосредственного обращения к Нему. Конечно, вся аудитория не будет введена в заблуждение фокусником, но кто может избежать иллюзии Махадевы?»
Махешвара - владыка этой вселенной. Вселенная есть его сон, мечта, воображение, санкальпа.
Время, циклы, ритмы, структура миров - это все его могущественное намерение. Все живые существа введены в заблуждение его могущественным намерением. Освобождение означает: освобождение от этого сна, пробуждение и выход из-под низших законов этого намерения. Это подобно тому, как некий программист создал великую виртуальную реальность, а живые существа загрузили туда свое сознание и забыли, кто они такие. С другой стороны, эта вселенная дает душам зрелость. Благодаря освобождению от этого наведенного заблуждения души обретают ту зрелость, без которой они не могли бы эволюционировать. В этом смысл творения вселенной. Сам владыка вселенной, Махешвара, творит ее не по своей прихоти, а на основе желаний душ, которые находятся в непроявленном состоянии. Т.е. это его служение, это его функция, данная ему Парабрахманом. У душ имеется карма, они хотят испытать ее, реализовать, пережить некоторые желания. Пока вселенная находится в состоянии пралайи, эти души находятся в латентном состоянии, их кармы тоже находятся как бы в замороженном состоянии. Затем Махешвара, видя тонкую карму душ, которая еще не созрела, в соответствии с желаниями душ творит вселенные, чтобы они воплотились и пережили это. Но в процессе такого воплощения души, в силу их незрелости, теряют разум и осознанность, потому что на них сильно действует майя. Затем они испытывают страдания и начинают искать путь освобождения от них - таков механизм.
«Так же, как отдельные лица знают секрет иллюзорных трюков фокусника и поэтому не вводятся им в заблуждение, так и люди могут научиться превосходить всеобщую майю (иллюзию), если только Бог милостив к ним. Без Его милости они никогда не смогут убежать от майи.
Поэтому Ему должны поклоняться те, кто стремится пересечь Океан Майи».