Также и в других мирах: все, что есть вокруг, - это проявление божественного. Но наша привычка интерпретировать все привычным образом не позволяет это видеть. Если есть вера, мы понимаем, что все, что происходит с нами, имеет свою тайную причину - любые страдания, любые наслаждения, любые события жизни. На все это есть веские основания. Но если вера слаба, словно ум у глупого ребенка, то мы ничего не увидим, кроме обычного мира, кроме обыденного видения, ничего не испытаем, кроме привычных проекций своего ума и незрелых оценочных суждений. Если вера сильна, как дамасская сталь, то все чудесные качества: чистое видение, ясность, непривязанность, мудрость, смирение, самоконтроль, видение божеств, знаки, самадхи, сиддхи приходят естественно в свое время. Дамасская сталь отличается от обычной стали тем, что ее готовят по особой технологии. Ее невозможно разрубить обычным мечом.
Если вера слаба, хрупка, как полусгнившая сухая ветка, то сколько ни практикуй, рано или поздно эго, ум, клеши, внутренние демоны, омрачения возьмут верх над нами, и мы останемся тем же, кем мы были ранее, со всеми многообразными философиями, методами, кумбхаками и асанами. Останемся тем же. Потому что это всего лишь методы, украшения, но центр - это именно вера. Вера неотделима от осознавания. Когда мы говорим «вера», мы имеем в виду внутреннюю убежденность, основанную на осознавании, неконцептуальную веру.
Если мы останемся тем, кем были ранее, обычным страдающим существом, которое с головой погружено в неведение, то мы просто вкусная пища для непостоянства, для времени (Махакалы). Тому, у кого слабая вера, садху говорят: «Ты просто корм для демонов (мар), они тебя съедят». Если будешь очень интенсивно практиковать, если будешь усердно медитировать, силы бессознательного выйдут на поверхность. Но если вера сильна, словно могучее дерево, то все тайные учения, священные тексты, мудрость святых и богов, игры сиддхов будут видны, словно солнце в полдень. А если вера слаба и дрожит, как листок на ветру, то спустя даже годы медитации, выполнения ритуалов, садханы, чтения писаний, самоанализа, размышлений, диспутов, слушания учения вы все равно останетесь невежественными, как дети. Человека без веры, изучающего тексты, уподобляют половнику, который переносит разные виды пищи, но сам никогда не познает ее вкуса. Все это будет чтением меню в ресторане, вместо того чтобы поесть.
Если наша вера сильна, крепка, как алмаз, то каждая мантра обретает силу, каждый метод дарует пробуждение, каждый ритуал приносит пользу, каждая медитация ведет к прорыву, в состояние пробужденности. А если она слаба, неустойчива, как пламя свечи в ветреную погоду, все это становится сомнительным, слабым, бессильным, недейственным и кроме насмешек от духов и мар ни к чему не приведет. Есть различные тонкие существа, и они любят наблюдать за практикующими. У них есть свои цели, свое служение. Например, для демонов соблазнить практикующего, садху или монаха - это большое достижение. Простого человека смутить - это ничто. Соблазнить практикующего высокого уровня, повлиять на его ум - это для них большое развлечение и заслуга. Они часто наблюдают за садху, иногда невидимо вмешиваются в их жизнь. Есть тантрийские методы, которые позволяют избавляться от этого. Часто они насмехаются над практикующими, видя их неглубокую практику и слабую веру.
В свое время для практикующих в ритрите я написал книгу о различных искушениях и соблазнах. Внутренние мары чувствуют слабину садху, когда видят, что у него слабая вера или какие-то сомнения, потому что все духи могут считывать информацию из подсознания. В подсознании есть область памяти (читта). Не только духи, но и, конечно, боги, ангелы. Они могут проникать в структуру души, зайти в вашу память и увидеть все, что вы сказали за свою жизнь, и не только эту, но и прошлые жизни. Поэтому они легко могут принимать привычные вам образы: образ матери, отца, иногда даже образ Гуру или избранного божества (ишта-деваты), чтобы легче соблазнить. Если они видят какую-то слабость в садху, они обязательно ее используют. Они большие мастера игры на разных уровнях сознания. Настоящие садху, опытные монахи понимают все эти тонкости. Слабая вера смешит таких существ. Но сильная вера вызывает уважение.
Если вера сильная, никакие мары, никакие демоны, никакие духи ничего не смогут сделать. Поэтому ваша задача как садху - это искать сильную, несокрушимую, непоколебимую веру, искать ее, пока не найдете. Такая вера возникает от общения со святыми, Мастерами, мудрецами, от самостоятельного изучения философии и священных текстов, благодаря садхане, служению (севе), карма-йоге. Она возникает, когда мы призываем благословения святых и обращаемся к ним с просьбой укрепить нашу веру. Если мы чувствуем, что у нас мало веры, то благоприятно обращаться к святым за благословением, чтобы обрести сильную, глубокую веру.
Вера
Даже если ты живешь
как домохозяин,
если у тебя есть глубокая вера
в коренного Гуру и его наставления -
у тебя есть все причины для Освобождения.
Если же ее нет,
то нет ничего,
пусть даже ты живешь в пещере,
в лесу или в горах, совершая аскетические подвиги.
Если у тебя есть вера и Прибежище,
все знаки реализации
неизбежно появятся в нужное время,
но если веры нет,
то даже сам Брахма не сможет тебе помочь.
Если у тебя есть вера,
твоя Дхарма становится сверкающей золотой лестницей,
ведущей в мир небожителей,
но если ее нет -
Дхарма подобна шаткому мостику
из гнилых досок над пропастью,
по которому не пройдет даже мышь.
Если твоя вера и преданность сильны,
сами боги рады служить тебе
и помогать в твоей Дхарме, но если они слабы -
даже мелкие духи будут иметь власть над тобой
и досаждать, чиня всевозможные препятствия
и страдания.
Если твоя вера сильна,
вся небесная и ангельская рать
будет беречь каждый твой волос так же,
как придворные берегут своего царя.
Но если она неустойчива и слаба,
любая мысль, эмоция, дух или демон
легко смутят твой разум
и похитят жизненную силу так же,
как вор уводит корову или лошадь
на ярмарке у глупого крестьянина - простофили.
А потому, дорогой ученик,
прежде чем практиковать,
сначала позаботься о своей вере!
Если есть вера,
ты выполнишь все великие и святые садханы,
изучишь все глубокие тайны учения,
преодолеешь все препятствия и ограничения
и обретешь сладкие плоды Пробуждения.
Но если веры нет,
то скажи на милость,
откуда это все появится?
А потому, о ученик,
пока не обрел веру, не ищи чего-то иного,
а ищи преданность, преданность Дхарме и веру.
Вера - основа,
вера - путь,
вера - плод!
Слабой веры не бывает
Вы всегда должны задавать себе вопросы: «Насколько глубока моя вера? Насколько она сильна? Как я вообще себя чувствую в отношении веры - слабо или сильно?» Я вам раскрою такой секрет: если вера слабая - это значит веры нет. Вера или есть, или она слабая и ее нет. Подобно беременности: не бывает слабой беременности, она или есть, и что-то произойдет дальше, или ее нет. Значит веру надо взращивать, потому что со слабой верой на духовном пути делать нечего. На духовном пути побеждают самые лучшие, самые преданные, самые самоотверженные, самые-самые.
Если вы хотите одолеть неведение, вы должны запастись самыми лучшими качествами. Духовный путь подобен путешествию из точки А в точку В. Вам дано определенное время, время С. За это время надо добраться из пункта в пункт, подняться к вершине горы. Например, обрести способность рождаться в мирах богов, чтобы уже не перерождаться в мире людей. Это не значит достичь высшего окончательного Освобождения, но это значит достаточно прояснить и очистить свой ум, чтобы контролировать сознание. Чтобы это делать, нужна вера, кроме прочих качеств.
Вера не только будет вас вдохновлять и обучать изнутри, она всегда будет вас защищать. Если у вас есть вера, вы защищены от всего. А если веры нет, ваше воззрение, ваше созерцание каждую секунду будут атакованы сансарными смыслами, сансарными ценностями, майей. Майя - это реальная энергия, она все время будет бросать вам вызов, все время проверять вас: «Ты садху, да? Ты думаешь, что ты садху? Давай, сейчас посмотрим! А этот - джняни! Сейчас мы посмотрим, что ты за джняни... Йог, стремится к Освобождению. Ну, посмотрим...» Эта проверка происходит непрерывно, постоянно. Каждую секунду ваша вера испытывается.
Святой - это тот, кто всегда готов к испытанию своей веры. Чем она испытывается? Умом, ложным эго, внешними событиями, концепциями, внешним миром - всем тем, что вообще является сансарой, причем непрерывно и постоянно. Все есть Брахман, веришь или нет? Ситуация приходит к тебе - ты или верь, что ты Брахман, или верь, что этот человек наступил тебе на ногу, и злись на него. Мир - иллюзия, веришь или нет? Идешь - холодно, либо ты страдаешь от холода, либо ты веришь, что это иллюзия, и не страдаешь. Все есть мандала чистого измерения, а тебе что-то не нравится. Либо ты веришь, что это мандала чистого измерения, либо начинаешь крутить свои мысли. Это происходит каждую секунду.