Каждую секунду вы делаете какие-то выборы, каждую секунду вы оцениваете реальность, создаете какие-то состояния (бхавы). В зависимости от того, как вы это делаете, у вас или раскрываются тонкие контуры сознания или они закрываются. Это непрерывно создает отпечатки. По результатам жизни то, что накопилось в вашей памяти, идет с вами в следующую жизнь как ваш накопленный потенциал. Тот, кому удается удерживать правильное состояние духа, всегда находится в правильном состоянии. Его потенциал растет, и он освобождается. Того, кому не удавалось удерживать правильное состояние духа, вводит в заблуждение собственное неведение.
Надо понять - ничто нас не связывает, кроме нашего разума. Это все - просто одно большое коллективное сновидение. Только ограничения нашего разума нас связывают. Наша тенденция оценивать определенным образом, мыслить определенным образом создает непроходимые дебри восприятия, законы нашей психологии становятся физическими законами, и они действуют. Переплетаясь, они создают законы физики, пространства, времени, причин, следствий и прочего. Но все это наше восприятие, это от нас зависит.
Веришь, что твой Гуру - Даттатрейя? Веришь или нет? Каждую секунду. А если своего Гуру ты увидишь с бутылкой водки, удержишь эту веру или нет? Даттатрейя не зря испытывал своих учеников, доводя их до грани. Потому что он всегда видел: «С такой слабой верой лучше не подходи ко мне. Тебе рано, ты не готов».
Если мы решили во что-то верить, принять что-то на веру, мы должны быть очень укоренены в своем решении. Мы должны быть готовы за свою веру все что угодно превозмочь, тогда это будет истинная вера. Такая вера не концептуальна, она не является какой-то фиксированной идеей, как говорят, фанатичной верой. Эта вера, прежде всего, есть способность удерживать воззрение, удерживать должный статус созерцания и чистого видения. Она не требует ничего кроме тонкого понимания, мудрости (джняны) и самоотдачи.
Всегда надо быть готовым многое отдать за свою веру. Ничто не должно быть в силах смутить вашу веру, вы на нее полагаетесь в любом случае. Такая вера становится истинным созерцанием. Если же это созерцание без веры, просто умом сотворенная санкальпа или некое вымышленное состояние, которое вы научились поддерживать просто методом тренировки, - оно не будет долго сохраняться. При определенных обстоятельствах оно будет потеряно, потому что оно глубоко не укоренено. При определенных обстоятельствах сознание может быть запутано внутренними данными, марами, сомнениями и прочим. Но истинная глубокая вера никогда не может быть ни смущена, ни запутана.
Обычно те, у кого вера слаба, всегда очень неуверенно себя чувствуют в жизни. Есть много вещей, которые их могут смутить. Как только их восприятие выходит за некие рамки, за некий коридор, неважно какой - коридор физических законов, этических принципов, обстоятельств, они сразу чувствуют, как земля уходит из-под ног, они не знают, что делать. Начинается состояние ступора, страдание. Но если есть глубокая вера, то они себя чувствуют прекрасно всегда и везде, как рыба в воде, потому что сама вера не зависит ни от чего. Есть такая поговорка - блажен кто верует, тепло ему на свете. Это означает, что ваша вера всегда способна вас согревать в любых обстоятельствах, в любых условиях.
Если у вас есть вера, то ваше воззрение тоже у вас есть, и ваше созерцание тоже у вас есть. Все ваши прекрасные качества и достижения тоже всегда с вами. Вы их никогда не потеряете. Ничто не может их поколебать, сбить, изменить. Такие люди обладают глубокой внутренней устойчивостью, внутренней радостью, внутренней свободой. Их свободу ничто не может нарушить, отобрать, поколебать. Ни собственный ум, ни какие-то внутренние демоны, ни внешние - ничего вообще.
Например, живя в миру, мы часто думаем: «Когда обо мне хорошо говорят - это хорошо, когда обо мне плохо говорят - это скверно. Когда я что-то имею - это хорошо, когда я чего-то не имею - это плохо». Некоторые святые говорили: «У тебя исчезло богатство, от тебя ушла жена - радуйся, это благословение Бога». Один учитель так говорил: «Я тебя благословляю, пусть тебя оставит и то и это. Тогда ты будешь думать только о Боге». Это критерий, показатель нашей веры. Способны ли мы все отпустить, но оставить веру? Тот, кто обладает большой верой, одновременно обладает и большим отречением. Его отречение внутреннее. Он может заниматься чем угодно, но он никогда не привязан.
Чтобы стать джняни, мы должны быть готовы дорого заплатить, многим заплатить - неведением, эгоизмом, привязанностями и прочими вещами. Об этом сразу говорится. Только тогда мы можем стать джняни. Но на самом деле это только кажется дорогим. То, что нам надо отдать, - это не так уж и много. Вообще, я бы и даром это себе не взял. Вначале нам кажется, что это нечто ценное, но святым такого добра и даром не надо, даже если вы им предложите. Но нам кажется это ценным, пока мы с этим отождествлены. Клеши, эго, привязанности, фиксированные представления - все это кажется тем, из чего мы состоим, но на самом деле мы из этого не состоим. Когда у вас есть джняна и вера, вы понимаете, что никаких проблем нет, чтобы отдать эти вещи.
Например, я всегда себя чувствую очень счастливым, невероятно счастливым, потому что это счастье не связано с чем-то внешним. Какими бы ни были внешние обстоятельства, на меня это не производит большого впечатления потому, что я знаю, что внешние обстоятельства - это проявление моего сознания, и они иллюзорны. А внутренние обстоятельства, мои собственные, основаны на моем воззрении, созерцании и вере. Поэтому нет никаких причин чувствовать себя хоть на миллиметр несчастным или озабоченным чем-то.
В таком случае ваше счастье вас сопровождает в садхане, в ритрите, в служении, все сансарные проблемы уходят, потому что озабоченность проистекает от эго. Эго всегда чего-то жаждет. Оно даже на духовном пути боится чего-то недополучить, боится прогадать. Но именно сама это боязнь и является ошибкой эго. Но если мы научились его отбрасывать, отдавать, то мы получаем самое большее, что только возможно, - мы получаем все.
Если представить мир в виде огромного магазина, в котором постоянно распродажи, и люди там толпятся в очередях за дефицитными товарами. Предновогодняя распродажа, дают скидки по дисконтным картам, разные бонусы частым покупателям. И люди всегда норовят купить что-нибудь повыгоднее. Если у вас эгоистичная позиция, то вы один из них, такой покупатель. Но, представьте, вам говорят: «Попробуй чуть-чуть изменить свой разум. Ты можешь стать владельцем магазина. Ты уже владелец магазина, и все товары уже твои. Тебе незачем стоять в очередях и искать скидки. Все это и так тебе уже принадлежит. Просто тебе надо немного изменить состояние твоего разума».
Когда мы обретаем веру и отпускаем свое неведение, мы обнаруживаем, что вся вселенная принадлежит нам и все наши страхи были нереальными. Это похоже на собаку из сновидения, которая реально покусать никого не может. Все наши привязанности тоже были иллюзорными. Это подобно миражу и надежде, что там будет вода, и ты напьешься.
Если говорить совсем уж просто, быть в состоянии веры означает постоянно медитировать на Абсолют в самом себе, на Бога в самом себе как на высшее глубинное добро, и никогда эту медитацию не прекращать, приучать себя полагаться на нее в любых ситуациях. Это подобно физическому телу: если какой-то орган или мышца не упражняется, она слабеет, и
функциональность ее тоже слабеет. Но если вы какую-то мышцу тренируете и закаляете, она развивается. Эта духовная мышца, привычка полагаться на Бога, с годами должна развиваться. Не должно быть так, что мы живем как сансарный человек, а о Боге вспоминаем только в каких-то ситуациях. Такая привычка должна развиваться каждую секунду. Такой канал божественной связи называется дева-вахини. В каких случаях это можно развивать? Например, когда в повседневной жизни вы сталкиваетесь с чем-то, что бросает вызов вашим органам чувств, с тенденцией вашего эго получать наслаждение. Наслаждение можно получать не только через еду, питье, внешние образы, но и через какие-то тонкие вещи. Тонкое желание, чтобы тебе говорили приятные вещи, - тоже тенденция эго. Эго хочет получать наслаждение. Тонкая тенденция, чтобы с тобой считались, уважали тебя. Тонкая тенденция получения духовных опытов. Тонкая тенденция быть значимым. Когда мы становимся свободными от этих тонких тенденций, мы видим, насколько мы внутренне стали свободнее благодаря вере. Тогда эти тонкие тенденции перестают играть для нас какую-то роль. Тогда мы готовы принять обе стороны реальности, и наше сознание не омрачается, не огорчается.
Вера и безверие
В асанах выгнул
изящно ты гибкое тело,
словно греческий бог,
низошедший к людям с Олимпа,
Но если нет веры в душе, к чему все это?
К чему ?
Плоть ведь не вечна и тленна...
Цитируешь по памяти ты шлоки
на санскрите, пали, хинду, урду и тамили,
ведешь философские диспуты,
такие, что сам Шанкара похвалил бы.
Но если веры в священный Источник нет,
все это лишь высокоумие пандита, бесплодное,
словно пересохший родник,
что лишь в заблуждение вводит.
Тапас великий вершишь,
стоя в лесу на одной ноге и редко питаясь, мантру упорно днем и ночью читая,
Но если веры нет в сердце,
все это - забавы для эго и колдовство,
а разум, скованный мыслью о «я»,
продолжает жить, словно в клетке...
С чего начинается духовная практика?
Вся духовная практика (садхана) начинается с веры. Сначала у нас вера слабая и основана на незрелых представлениях: иногда на кармической связи, иногда на умственном понимании, иногда на каких-то собственных представлениях, основанных на внешнем.