Например, где-то на большом собрании ученик увидел учителя и поверил в него. Иногда некоторые учителя могут располагать к себе, нравиться. Учитель широко улыбнулся - на ученика вдохновение снизошло, вера зародилась, а если бы не улыбнулся - и не зародилась бы.
Но некоторые учителя, сиддхи например, совсем не стремились понравиться ученикам. Напротив, иногда они специально вели себя так, чтобы разрушить их поверхностную веру. Почему? Потому что на таких внешних вещах нельзя строить отношения с Гуру. Вера в Гуру должна быть более глубокой. Но вначале почему-то именно так все происходит, на поверхности. Это вера в зародыше, истинная же вера пробуждается с годами, когда мы изучаем священные писания, впитываем воззрение, философию, применяем методы, созерцаем и получаем какой-то духовный опыт. Тогда мы переоцениваем свое отношение к Дхарме, и у нас пробуждается истинная, более глубокая вера. Мы не обращаем внимание на частности, на внешнее. Для нас сущностью становится дух учения, дух самайи, переживание своей изначальной божественной природы (бхава), транслируемое Гуру, т.е. тонкие принципы. С этого момента вся шелуха, все наносное, поверхностное с нас уходит. Мы выходим на прямую дорогу и обретаем истинную самайю. Нелегко дойти даже до этого уровня, но тот, кто дошел до этого уровня, воистину благословлен - он имеет глубокую, чистую, самайную связь.
Часто сиддхи, желая чтобы ученики обрели такую глубокую самайную связь, различными образами испытывали их, чтобы разрушить поверхностную веру и простимулировать глубинную, истинную веру, которая ни от чего не зависит. Поверхностная вера всегда легко разрушима, она зависит от внешнего. Но истинная, глубинная вера - это состояние глубокой преданности, самоотдачи, это истинная самайя. Ее невозможно разрушить.
Именно с такого уровня начинается ученик.
Имей веру!
О ученик!
Монах ты или мирянин - имей веру!
И сансара не одолеет тебя.
Молод ты или стар - имей веру!
Чувствуешь себя ты важной, значимой персоной
или жалким, или никудышным - имей веру!
Болен ты или здоров - имей веру!
Свят ты и чист или полон омрачений и клеш -
имей веру и верь, что ты ее имеешь,
и увидишь, что все клеши оставляют тебя,
засверкав как мудрости.
Влияют ли на тебя духи,
искушают ли тебя демоны - имей веру!
И все демоны оставят тебя,
разбегаясь в ужасе от
твоей стойкости в вере!
Испытывают ли тебя боги,
предлагая небесные удовольствия, - имей веру!
И тогда самые гордые из них будут тебя уважать,
Хулят ли тебя или хвалят - имей веру!
И увидишь, что хула и хвала - ничто,
и только вера величием сияет!
Грустно тебе или ты полон счастья и радости - имей веру!
И увидишь, что пусты и грусть, и радость,
и лишь вера дает восторг.
Имеешь ли ты чудесные опыты медитации
и уверен в своих силах
или не имеешь ничего,
кроме беспокойного ума и клеш, - имей веру!
И увидишь, твоя вера - самый важный, лучший опыт,
а остальное - игра сознания.
Где бы ты ни был, на небесах или в аду, - имей веру!
И увидишь - ад и небеса нереальны, и лишь вера спасает.
Даже когда все теряешь - имей веру!
Ибо ее потерять невозможно.
А если есть вера - у тебя есть все, ибо вера - это Бог!
Принять авторитет святых
Вера - это основа и суть жизни каждого живого существа. Все имеют веру, только кто-то верит в Бога, кто-то - в деньги, кто-то - в эго и свои желания. Если кто-то говорит: «Я ни во что не верю», - он ошибается. Поговорив с человеком пять минут, вы сразу же обнаружите, что у него есть очень четкий символ веры, и он в него фанатично верит: «Я верю в семью, в работу, в деньги, в достаток». Это его символ веры. Попробуйте его не принять - увидите, как он будет отстаивать это! Это тоже вера. Все живые существа верят в свое «я - тело», в закон времени и пространства, и эта вера настолько органично вплетается в жизнь людей, что они даже не замечают, что они истово веруют во что-либо.
Верить или не верить - выбора нет, поскольку весь мир стоит на вере. Выбор только в том, во что верить. Когда мы принимаем символ веры, всегда надо относиться к этому серьезно, ведь эта вера должна крепнуть с годами, потому что слабая вера не спасает, вера с сомнениями тоже не спасает.
Настоящая, непоколебимая вера, абсолютная преданность и самоотдача - это спасает. Такую веру нелегко обрести - надо быть святым или стремиться к святости. Поэтому мы сначала опираемся на авторитеты. Самое главное на духовном пути - принятие правильных авторитетов. Без принятия духовных авторитетов трудно вообще идти к Освобождению, к Богу. Мы прикасаемся к таким непостижимым энергиям, что невозможно без этого руководства.
Скажите, стал бы кто-то из вас учиться летать на самолете без инструктора? Без принятия его авторитета? Вряд ли. Вы бы не смогли даже подняться в воздух. Или изучать квантовую физику и высшую математику? Таким же образом на духовном пути важно принятие духовных авторитетов. Например, для нас духовные авторитеты - Даттатрейя, Васиштха, священные тексты «Трипура Рахасья», «Йога Васиштха», «Вивека Чудамани», «Атма Бодха» или тексты-упадеши учения. Такие тексты очень много значат, если мы идем по пути Адвайты. Принять авторитет - означает всей душой и всем сердцем поверить в него, обрести непреходящие ценности, и строить на них всю свою жизнь.
Когда вы принимаете символ веры, вы должны всегда думать: «Я принял символ веры, а насколько моя вера сильна? Насколько я своей вере предан? Насколько я своему пути, своей Дхарме предан?» Это тоже очень важно.
Когда мы приняли эти авторитеты, очень важно им следовать по-настоящему. Если мы приняли авторитет Даттатрейи или Васиштхи, очень важно теперь попытаться понять их философию; не только медитировать, а изучать философию, потому что медитация без понимания философии может ввести во множество иллюзий, дать разные видения, сбить с толку. В духовном мире есть такие вещи, которые могут вас смутить и даже испугать. Поэтому второе крыло - это опора на философию, опора на учение, на авторитеты. Давайте попытаемся посмотреть на мир глазами авторитетов, например, глазами Васиштхи, глазами Даттатрейи, понять их менталитет, понять, что и по какому поводу они думают, и проникнуться этим самым сердцем, получить даршан, чтобы сделать это частью своей жизни. Тогда принцип авторитета сработает.
Обычно в учении это называется «принцип самайи». Самайя означает священную связь с учением, когда мы даем обязательство почитать учение, уважать учителя, уважать методы, уважать братьев и сестер по Дхарме, не совершать насилия, соблюдать тантрийские принципы, сберегать сексуальную энергию и т.д. Мы соблюдаем обеты самайи, и коль мы вовлекаемся в такую практику, очень важно понимать этот дух самайи.
Если вы посмотрите на мир глазами Васиштхи, вы обнаружите, что самое главное - это Пробуждение. Поскольку вы живете в мире, вам следует подумать, каким образом реализовывать свой путь в этом мире. Я вам, как практикующим, говорю: «Пробуждайтесь к служению Богу. Вы столько жизней служили майе, и каков результат? Разве вы были удовлетворены до сих пор? Перерождались то в одном мире, то в другом, были то одним существом, то другим». Но когда вы вступаете на духовный путь, вы пробуждаетесь к служению Абсолюту и к Просветлению. Такое пробуждение завершает кармический круг рождений в сансаре. И если вы желаете идти дальше по этому пути, следует прилагать большие усилия, следует быть подготовленным, быть активным, а не пассивным.
Недеяние хорошо для внутреннего созерцания, в нем надо расслабляться и пребывать. Но на относительном уровне кое-что должно быть сделано, т.е. надо учиться гармонично проявлять энергию в относительном измерении, надо создавать поле Просветления, поле Пробуждения. Это и есть принцип сангхи. Поэтому всегда транслируйте свою духовную силу (Атма-шакти), проявляйте свою шакти, потому что если вы ее не будете проявлять, то майя будет проявлять свою шакти, и она вам не оставит выбора. Здесь так: либо ты проявляешь свою духовную шакти, либо майя проявляет свою, и она блокирует твою Атма-шакти, навязывая свою Майя-шакти и говорит: «Неважно, как ты там медитируешь. Это все ерунда. Вот тебе обязанности, работа, телевизор, ходи туда, делай это». Ритрит закончился - и ваша Атма-шакти снова подавлена. Вы мечтаете о том, как в следующем году поедете на ритрит. Потому что очень много разных обстоятельств, которые сбивают.
Истинный йогин должен думать о том, как создавать вокруг себя благоприятное поле Пробуждения. Это и есть принцип сангхи. Поэтому укрепляйте сангху, создавайте такое поле, почитайте Три Сокровища, каждый день читайте тексты, пойте бхаджаны, стройте храмы, открывайте Дхарма-центры, создавайте общины, помогайте России пробудиться и воспрянуть духом, потому что она столько лет спала в невежестве, и отсюда все ее беды. Представьте, что других сил нет, кроме ваших, и об этом мало кто вообще думает, значит, вы должны понять, что вся ответственность лежит на вас. Не так много людей практикуют Дхарму. Большинство практикует адхарму - то, что связано с желаниями трех нижних чакр. Воспитывайте детей в духе Дхармы, но не принуждайте их к этому и уважайте их свободу выбора.
Если вы будете так делать, понемногу такое поле Дхармы будет создаваться, и вы обнаружите, что живете в прекрасном духовном мире, который окружает вас. Это логическое следствие того, что вы принимаете авторитет святых. Принять авторитет святых означает жить этим авторитетом, пропитываться им и проявлять в своей жизни.