Всегда следует размышлять о святых, их судьбах, о том как они видят мир, и пытаться применить их взгляды в своей жизни.
Верь не себе, а святым и Богу
Садху должен быть приучен к раскаянию, самоанализу, самоосвобождению, очищению сознания. Садху должен быть приучен верить не себе, а только Богу в себе. С одной стороны, нужно верить себе, но с другой стороны, не нужно верить той части себя, которая является иллюзорной. Сущностной части надо верить и полагаться на нее, а той, которая образует эго и иллюзорна, доверять не следует - она непостоянна, подвержена заблуждениям, омрачениям и клешам. Важно распознавать сущностную часть и эго. Состояние мирского человека как раз противоположно: он Богу в себе не верит, но очень сильно полагается на эго - это и есть заблуждение. Святой, напротив, не полагается на эго, а полагается на самое сущностное. Один святой прямо говорил ученику: «Не верь себе, а только святым и Богу». Поскольку эго, сама его природа, состоит из неведения, клеш, накопленных карм, то полагаться на него - это все равно, что брать раскаленный прут рукой без перчатки или сидеть на гнилом суку и думать, что ты хорошо устроился: рано или поздно сук ломается, такой человек падает и ему становится больно. Это происходит с теми, кто полагается на эго. Кто не полагается на эго, подобен мудрому человеку, который не переносит весь вес своего тела на гнилой сук, а держится за что-то более основательное, например за ствол дерева.
Святые и пробужденные смотрят на омраченных существ, пребывающих в неведении, как разумные на глупых, как прозревшие на слепых, как проснувшиеся на спящих, как тот, кто сидит наверху горы, смотрит на тех, кто у ее подножия. При этом у них нет ни презрения, ни гордыни, ни высокомерия, а есть сострадание, желание помогать им. В состоянии неведения многие вещи кажутся реальностью, но в состоянии пробуждения все вещи пустотны, иллюзорны и не имеют того смысла, который в них вкладывают люди.
Есть выражение «безумные мудрецы», а в чем же их безумие? Будто они совершают что-то невероятное, стоят на голове - в этом, дескать, их безумная мудрость. Ничего подобного. «Безумная мудрость» означает, что они не вовлекаются ни во что мирское, светское. Святой с точки зрения мирского человека - безумец, который по своему желанию отказался от материальных благ, эгоизма, гордости, погони за жизненными целями, по своему желанию отошел от мира, стал аутсайдером, по своему желанию отказался от различных желаний. Конечно, для них он будет безумцем. Но поскольку у этого безумца налицо явные качества мудрости: ясность, логика рассуждений, философский склад ума, - то выходит, что он безумный мудрец. Это и есть принцип «безумных мудрецов» - не играть ни в какие игры этого мира в душе, хотя может казаться, что он в них играет. На самом деле он от них отошел, всегда свободен от них, и его интересует только Бог. А тот, кого интересует только Бог, и ни что другое не интересует, конечно, в глазах людей этого мира явно безумец. Но не кажется ли вам, что он самый трезвый, самый нормальный человек, который только может быть, а тот, кто захвачен иллюзиями этого мира, наоборот, не в себе? Почему? Потому что все это эфемерно, есть непостоянство, и все это придется оставить. Драгоценность человеческого рождения заключается в том, чтобы реализовать Пробуждение, а не в том, чтобы это рождение растратить. Таков смысл выражения «безумные мудрецы».
Когда вы вступаете на духовный путь, вы постепенно покидаете все цели, смыслы, ценности этого мира. Их не так легко покинуть, как кажется, они очень глубоко впитаны нами, насквозь пропитали нас. Это как прорезиненная ткань: попробуйте отделить в прорезиненной ткани резину от ткани - не выйдет сразу. Но благодаря созерцанию мы понемногу отделяем собственную мудрость от неведения. Человек, становясь на путь Дхармы, должен очень серьезно осознать свой выбор. Мало один раз осознать, надо его подтверждать вновь и вновь. Если бы Гуру был на необитаемом острове, куда раз в год приходит пароход, и вам пришлось бы очень долго добираться, - вы бы подумали пятьдесят раз, прежде чем туда приехать. Вы бы поняли, что означает такой выбор, отречение, монашество, какова ценность учения, и что за все это серьезно надо заплатить.
Дхарма - это оставление путей этого мира и открытие в себе духовного мира, это всегда следует помнить. При этом к миру не остается негативного отношения, отрицания, а просто есть внутренняя отреченность и другое видение.
Если твоя вера сильна
О ученик!
Если твоя вера сильна,
словно могучий слон,
словно лев - царь зверей,
и парит высоко, как великий Гаруда,
то чистое видение, самадхи, пробуждение
обнаруживается легко и без усилий,
если же она слаба, словно жалкое маленькое насекомое,
то его не обретешь даже спустя годы
суровой аскезы в горной пещере.
Если твоя вера сильна,
словно армия могущественного царя-завоевателя,
чье одно только имя приводит в трепет врагов,
то любые слова и действия своего коренного Еуру
ты увидишь как благословение божества -
самого Даттатрейи,
а если она слаба, словно солдат-трус,
дезертир, бегущий с поля боя
при первых звуках битвы,
то его сиддхи и самые совершенные качества
тебе не удастся увидеть даже на миг,
рано или поздно твой ум по привычке
начнет выискивать в нем недостатки,
будь он сам Будда или Шанкара.
Если твоя вера сильна,
словно мускулы у борца, силача-атлета,
ты во всем увидишь путь к Истине,
распознаешь благословляющую милость
божественной Силы, получишь даршан от своего Еуру
и шактипатху от своего божества.
Ты увидишь их не только в прекрасных, чистых, святых,
мудрых, радующих и восхищающих вещах,
но даже в мирских, невероятных,
обыденных, непривычных, пугающих,
отталкивающих, бессмысленных
или неправильных событиях и вещах,
увидев в этом великий смысл и божественный промысел,
и поймешь, что все, что происходит с тобой,
имеет свою тайную причину.
А если вера слаба, словно ум у глупого дитяти,
ты не увидишь ничего, кроме обыденного мира,
и не испытаешь ничего, кроме нечистых
проекций своего ума и незрелых оценочных суждений.
Если твоя вера сильна, крепка, как дамасская сталь,
то все чудесные качества:
чистое видение, ясность, отрешение, мудрость, смирение
самоконтроль, видения божеств,
знаки, самадхи и сиддхи -
приходят естественно, сами собой,
а если она слаба и хрупка, как полусгнившая сухая ветка,
то сколько ни практикуй,
рано или поздно твое эго, ум,
демоны-клеши и омрачения
легко возьмут верх над тобой,
и ты останешься тем же, кем ты и был ранее, -
обычным страдающим существом в сансаре (карма-бандха),
погруженным с головой в неведение,
желанным кормом для демонов-мар
и вкусной пищей для непостоянства - Махакалы.
Если твоя вера сильна, словно могучее древо,
все тайны учения Туру, тексты святых,
мудрость богов, игры сиддхов
тебе станут видны, словно яркое солнце днем,
а если она слаба и дрожит, как листок на ветру,
то спустя годы медитации, ритуалов, садханы, чтения,
анализа, размышлений, диспутов,
слушания учений
останешься невежественным глупцом
и уподобишься половнику,
который переносит разные виды пищи,
но сам никогда не знает ее вкуса.
Если твоя вера сильна и крепка, как алмаз, -
каждая мантра обретает силу,
каждый метод дарует пробуждение,
каждый ритуал приносит пользу,
каждая медитация ведет к самадхи,
а если она слаба и неустойчива,
как пламя свечи в ветреную погоду,
то все это становится сомнительным, слабым,
бессильным и недейственным,
и кроме насмешек от духов и мар ни к чему не ведет.
О ученик, ищи сильную, несокрушимую, непоколебимую веру!
Ищи ее, пока не найдешь,
ищи днем и ночью, в холод и в зной, пока не найдешь,
если ты называешь себя моим учеником!
Если вера сильна, то закрытых дверей нет
Часто, когда мы медитируем, наш ум становится ясным, он становится как ум программиста, и мы начинаем все рассматривать с позиций ума, но забываем, что ум - это само ограничение, и эта ясность - не то, на что нужно опираться. Поэтому садху предупреждают, что блаженство, ясность и пустота - это три ловушки на пути. Но если раньше нам это состояние не было знакомо, мы подумаем: «О, эта ясность - большое приобретение. Я приобрел такую вещь, которая поможет мне в жизни. Я теперь все могу проконтролировать, все ясно понять, все разложить по полочкам». Мы начинаем держаться за ясность и судить с позиций ясности. Но ясность - это всего лишь шаг к постижению пустоты вне ума. Нам следует научиться действовать интуитивно, за пределами ума. Нам не нужно отказываться от ясности в качестве инструмента, но нам не надо делать ясность фундаментом, на котором мы построим храм своей души. Это не то место. Ясность - это просто инструмент. Когда вы осмелитесь переступить через ясность, вы окажетесь в чистейшем, пустом пространстве не-ума, скорость вашего мышления возрастет во много раз, ваша интуитивность возрастет, тогда ясность станет просто инструментом, который вы использовали, а после положили в ящик.