Однажды, когда пришло время зажигать светильники, все гопи пошли в один храм, где по очереди зажигали светильники. Одна гопи остановилась - и вся очередь остановилась, когда начали выяснять, оказалось, что она начала зажигать светильник и в огне появился Кришна. Она вошла в состояние бхава-самадхи. Когда она держала свечу, ее пальцы обгорали, но она просто находилась в блаженстве и не двигалась очень долго, пока ее не привели в чувство. Она испытала очень возвышенное бхава-самадхи. Другие гопи тоже были очень сильно поглощены мыслями о Кришне, что позабыв о себе, находились в постоянной любовной тоске.
Уддхава видел, как даже камни плавились от их преданности, от их любви. Они настолько отбросили себя, что бхава-самадхи не покидало их. Когда говорили о величии гопи, Уддхава очень сомневался, как простые женщины, молочницы, могут быть йогинями и великими святыми, думая, что как садху он гораздо выше их по уровню понимания и по джняне. Но его ум и эго мешали ему.
Когда он увидел гопи, непрерывно погруженных в бхава-самадхи, он удивился такой великой чудесной вере.
Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго вера пробуждается. Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это сделать, это происходит естественно. А потому нужно постоянно пребывать в вере. Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания. И то, и другое должно быть вместе. Когда вера и осознавание соединятся - наступит ваше Пробуждение.
Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум. Но поглощенность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно потому, что истинная внимательность - это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в высшее «Я» (Атма-таттву). Вера в результате созерцания все увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством. То есть ваше будущее - это когда вы без Бога не сможете веко открыть или закрыть, даже вдох сделать, даже слово сказать, даже шаг не сможете сделать, кусочка пищи не сможете взять без Бога, без пребывания в Боге, без его созерцания. К этому должно вести созерцание.
Если созерцаешь без веры, просто в качестве эксперимента, - погружаешься в тонкий разум, тонкое тело. А в тонком теле много иллюзий, много прелестей, много интересных вещей. Там можно заблудиться - это целая вселенная. Много магии, много разных существ, много соблазнов. Тогда начинаешь учиться плавать во всем этом, становишься оккультистом, колдуном. Но правильное осознавание - это всегда путь через веру. Она помогает пройти через опыты тонкого тела без соблазнов, без задержек, потому что вера - это фактор высшего «Я». Тонкое тело - это не то место, в котором надо останавливаться, придавая ему значение, его надо растворять. Духи, преты - все они живут в тонких телах, но их сансара, их проблемы не закончились.
Есть Йога иллюзорного тела, она о том, как жить в тонком теле, в просветленном теле божества, как обретать сиддхи. Это большой раздел учения. Многие из вас могут пойти по пути пустоты, недвойственности, созерцания, брахма-ахам-бхавы. Другие же могут пойти по пути сиддхи и развития тонкого тела. Оба пути ведут к цели, если вы правильно понимаете учение.
Вопрос: Если есть страх и неуверенность, что делать?
Надо призывать веру, молиться о даровании веры. Вера должна победить страх и неуверенность. Вера - это основа. Вселенная - это не реальный факт, это акт веры. Вы должны верить в свой путь так же, как не практикующие люди верят в свой. Когда говорят, что кто-то атеист, это на самом деле не правда - все верующие, только каждый верит в свое. Например, мирские люди фанатично верят в мир, в свою систему ценностей, в семью, деньги, карьеру. Но поскольку эта вера не доставляет им истинного счастья, это ложная вера. Все люди очень сильно верят во что-то. Но когда меняется объект веры, происходит переход от одной веры к другой, наступает период безверия. Этот период называют «каменистая пустыня души». Это период сомнений и неуверенности.
Мирской человек не имеет сомнений до самой смерти. Иногда монахи говорят, что встречаются с такой сильной уверенностью мирян, что они просто пасуют со всей своей Дхармой и знаниями. Истинно верующие, фанатично верующие - кто в семью, кто в детей, кто в Родину, кто в национальную идею, кто в деньги, кто в карьеру, кто в свое эго. Каждый имеет свою веру. Практикующий же от этого отказывается, он понимает пагубность таких объектов веры. Это фальшивые виды веры, не приносящие счастья. Он ищет истинную веру. И в процессе этого у него возникают сомнения, неуверенность, поскольку он еще не утвердился в новой вере, он слаб. Он очень уязвим в это время, как новорожденный. Ему нужна помощь, он еще как ребенок. У ребенка периоды неуверенности сменяются периодами самоуверенности и гордости. Четырнадцать лет, тринадцать лет - это подростковое состояние, самоутверждение на фоне очень сильной внутренней неуверенности. То же самое у практикующего. Практикующий - это духовный подросток. Но тот, кто имеет сильную веру, не желает самоутверждаться. Он не желает ее демонстрировать, навязывать другим.
Как правило, фанатичное навязывание бывает у того, кто имеет слабую веру, настолько не уверен в своей вере, что вынужден поддерживать ее, навязывая другим, транслируя и говоря о ней. Перестанет ее транслировать, перестанет ее навязывать - сам начнет колебаться.
Но я больше чем уверен, если бы мы остались наедине и чуть-чуть пообщались, то поверхностная вера быстро бы пришла в замешательство. Но я не стараюсь разрушать веру других. Я говорю: «Очень хорошо, вы молодцы, верьте в свою веру, так держать. Когда-нибудь это все уйдет, вы пробудите истинную веру». Потому что я знаю, что я могу разрушить их поверхностную веру. Но я же не буду брать ответственность за них как Гуру и вести их к более глубоким видам веры, если они не стали учениками. Поэтому я не стремлюсь разрушать чужую веру. Пусть они следуют ей, она очистится.
Но тот, кто утвердился в глубокой истинной вере, не демонстрирует ее, не пытается ее навязывать, потому что его вера очистилась. Ему не в чем больше сомневаться. Сомнения сгорели вместе с его эго. Он очень спокоен и расслаблен, как слон, идущий на водопой. «Когда слон идет на водопой, все насекомые разбегаются», - есть такая поговорка.
Часть 2Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов и в учении Адвайта-веданты
Моя вера
И днем, и ночью,
и в холод, и в зной
моей веры великой огонь согревает меня.
И днем, и ночью,
в радости, в боли
свет моей веры
так сладко питает меня.
Зимою холодной и летом,
во сне, наяву ли
свет моей веры,
не ослепляя, так ярко мне светит.
Эта вера - от вечного (санатана) знания,
глупец лишь толкует о ее слепоте,
лишь Мастеру тайны она открывает.
Нет образов в ней,
ни догматов, ни мыслей о Боге,
ни Бога, рассудком содеянного.
Нет в моей вере
даже меня самого,
а есть лишь великое, подобное космосу,
безбрежное, вечно свободное созерцание,
Где вечно сияют,
подобные яркому солнцу во тьме,
три бесконечные мудрости - Бытие, Блаженство
и Знание (Сат-Чит-Ананда).
Что значит «думать о Боге»
В учении Адвайты в традиции сиддхов, Адвайта-веданты, Ануттара-тантры вера - это постоянная внутренняя настройка на бхаву Всевышнего Источника, настройка, которая осуществляет созерцательное присутствие. Поэтому, если йогин настраивается на бхаву, у него есть связь со
Всевышним Источником, т.е. вера. Если он теряет эту настройку, соответственно и вера тоже теряется, разрывается связь с Абсолютом.
Вначале вера во внутреннее величие кажется чем-то воображаемым, однако практика истинного созерцания медленно, но верно вытесняет память о себе как о теле, как о человеке, который ограничен телом. Вытеснить эту память нелегко, и даже если есть некоторые вспышки ясности - это ничего не значит, это временное, т.к. они появляются и исчезают. Истинное Пробуждение - это когда память «я есть тело» вытесняется полностью и бесповоротно, когда, даже попав в провоцирующие или отвлекающие ситуации, присутствие и внутреннее величие не утрачивается.
Вера в двойственных религиях часто предполагает опору на концептуальные догматы. Вера в учении Адвайты в традиции сиддхов предполагает опору на собственное естественное состояние, а не на какие-то ментальные постулаты.
Можно сказать, что верить - значит «думать о Боге». Однако в Адвайте в традиции сиддхов «думать о Боге» и «пребывать в Источнике» - это немного разные понятия. Думают о Боге многие, но достигают реализации - единицы. Нужно «думать о Боге» правильно - только тогда возможна реализация.
Простое размышление о Боге означает процесс интеллектуальной, аналитической мыслительной работы на темы: «Каков Бог? Каковы Его качества? Где Он живет? Каковы мои взаимоотношения с Ним? Почему Он не милостив ко мне?» и т.д. Это обычное размышление о Боге с точки зрения двойственных представлений. Однако сиддхи говорят, что, размышляя таким образом, невозможно достичь реализации, поскольку йогин сталкивается с собственными мысленными конструкциями, а не с Богом. Бог не переживается на этом уровне.
На Бога накладываются человеческие представления, он воображается в соответствии с узкими взглядами человека и оценивается на основании двойственных представлений. Такие размышления никогда не приведут к Освобождению.