Когда же говорится о пребывании в присутствии, интеграции со Всевышним Источником, в это вкладывается гораздо более тонкий смысл - в этом драгоценность школы сиддхов. «Быть в присутствии» - это «думать о Боге» так, как думают святые и сиддхи.
Вначале следует получить неконцептуальный «вкус» естественного состояния и, минуя операционную систему логического ума, пребывать в присутствии за пределами концепций, быть в точке «безумной мудрости», где не работают никакие принципы двойственности, которые накладываются на Абсолют, и воспринимать Его именно оттуда.
Когда йогин «думает о Боге» таким образом, то это можно назвать истинной верой. Другими словами, истинная вера - за пределами лжи и истины, истинная вера - за пределами веры, безверия и самого верующего. Истинная вера — это неконцептуальное осознавание, запредельное для всяких логических, обусловленных понятий.
Чтобы проникнуть в эту нелогическую, необусловленную, нечеловеческую область, йогин должен войти в естественное состояние (сахаджа-стхити) - только тогда можно «думать о Боге» правильно с точки зрения Адвайты в традиции сиддхов.
Можно сказать, что, занимаясь созерцанием, йогин «думает о Боге». Однако он думает, как будто не думает, поскольку поверхностный интеллект, ум не используется, хотя может двигаться как ему угодно. Йогин его не ограничивает, рассматривая движение мыслей как естественную игру пространства созерцания.
Когда так «думают о Боге», его не называют Богом, Аллахом, Христом или Даттатрейей, потому что на этом уровне используется тонкая неконцептуальная ясность, в которой нет знаков, имен, форм. Более того, когда йогин «думает о Боге» таким образом, у него нет представления, что это именно он думает, и нет самого мышления: есть процесс осознавания, в котором не-«я» - это просто текущий поток сознания, который льется вместе с рекой. Есть процесс тончайшего осознавания, который происходит без делающего.
Именно пребывание в таком состоянии и есть самый лучший способ «думать о Боге», присущий подлинным святым традиции сиддхов, в котором нет противоречий ни с чем: ни с какими теориями, доктринами, религиями или богами, ни с какими действиями, словами, канонами, ни с чем-либо вообще.
Когда йогин утверждается таким образом и верит в такое пребывание - это и есть истинная вера. Если же вера основана на чем-то другом, это вера, которая еще требует глубокого прояснения. Именно в этом ценность вхождения в передачу учения сиддхов, когда духовный учитель пытается прояснить нашу истинную веру.
Когда такая истинная вера обретена, уже ничто не сможет поколебать ее, поскольку она не зависит от концепций или догматов и не опирается ни на что, кроме собственного осознавания.
Верь, все это - одно!
Если ты не способен верить в себя,
верь во Всевышнего,
находящегося вне тебя
и не имеющего образа, имени и формы;
ведь это - одно и то же!
Если ты не способен верить во Всевышнего,
верь в богов, видимых на иконах в храме и в снах,
знай лишь, что это - одно и то же!
Если ты не способен верить в богов,
верь в своего драгоценного Учителя,
который дает тебе учение;
знай лишь, что все это - одно и то же!
Если ты не способен верить в Учителя,
верь в священные книги,
помня, что все это - одно и то же!
Если ты не способен понять мудрость
священных книг и поверить в них,
верь в свою волю и силу намерения,
зная, что это - одно и то же,
и следуй ей до конца с полной самоотдачей.
Если ты не способен верить в свою волю,
верь в судьбу, силу провидения и божественную милость;
неважно, во что ты веришь,
главное - будь искренне предан до самозабвения своему Пути!
Если ты не способен верить в свою судьбу,
предназначение и провидение,
верь в любовь,
которую ты хоть раз испытывал в жизни,
и помни, все это - одно и то же!
Если ты не способен чувствовать и любить,
верь в красоту, искусство, изящество и гармонию,
зная, что все это - одно и то же!
Если уж и на это ты не способен,
верь в интеллект, науку,
мирские знания и прогресс
и иди вперед с полной самоотдачей,
зная, что все это - одно и то же!
Если ты не способен и на это,
верь в свой народ, свой род, семью
и будь предан им, помня, что все это - одно и то же!
Каким бы ни был объект твоей веры,
будь ему предан тотально,
с полной самоотдачей,
и ты придешь к полноте Всевышнего!
Помни: где бы ты ни был -
везде будет Это!
Все есть только То!
Оставь свой беспокойный,
сомневающийся, критичный ум
и поверь из сердца -
и ты увидишь, что произойдет:
исчезнет вся твоя слепота
и уйдут все иллюзии.
Главное, не дай сомневающемуся уму
и трусливому эго поколебать тебя.
Ты можешь верить во что угодно -
единого Бога, богов, Дао,
природу, свой Путь, Учителя,
прогресс, философию, искусство,
если твоя вера и самоотдача тотальны
и твое эго тает в преданности,
ты увидишь: все, везде, всегда - только одно!
Вера сожжет всю фальшь
Истинная удовлетворенность души - только в благословении Бога, ни в чем другом. Когда душа понимает: «Я полностью ограничена, я глупа, я сама по себе ни на что не способна. Но у меня есть то, чему можно отдать себя, к чему можно прилепиться. Я прилеплю себя к Богу. Когда я это делаю, все мои ограничения теряют свое значение, потому что когда я отдаю себя божественному, все это не играет никакой роли».
Ложная удовлетворенность наслаждается внутренними состояниями или внешним окружением, но все это просто застой в духовной жизни. Садху должен распознавать признаки такого застоя в себе и, насколько возможно, избегать его. Избегать - значит, выполняя тапас, идти к истинной удовлетворенности, когда душа предстоит перед Богом. Когда душа перед Богом, она удовлетворена. Но это не «тупая» удовлетворенность, потому что она уже не может ничего желать, кроме самого этого состояния. Чего ей еще желать? Чего желать снежинке, которая упала в океан? Чего желать капле масла, которая упала в большой бочонок с маслом?
Истинная вера разрушит вашу псевдоудовлетворенность. Она покажет всю вашу глупость, всю вашу мелочность, всю вашу ограниченность, всю вашу неспособность, всю вашу беспомощность перед Богом. Все ваши надежды на практику, на то, что вы великий практикующий, тоже рухнут, потому что они были ложными, они произошли из эго. Истинная вера обязательно разрушит все, что в вас было фальшивого, поверхностного, наносного, горделивого, эгоистичного - камня на камне не оставит. А иначе это не истинная вера. Значит, вам ее еще надо искать. Истинная вера все это выжжет дотла, вычистит, как напалм. Она должна это сделать. Она должна приготовить вашу душу, чтобы душа стояла перед Богом чистая, без претензий. Она много раз покажет душе, ткнет ее носом в собственную грязь, в собственную ограниченность, в собственную глупость и невежество, в свое эго, чувство делателя и прочее, но она покажет взамен этого истину - вот что делает настоящая вера. Поэтому прежде всех техник, прежде всех медитаций зарождайте веру.
Тому, кто зародил истинную веру, не страшны никакие демоны (мары). Ему не страшно никакое эго. Поэтому нужно молиться и молиться - с утра до ночи, с вечера до утра - об обретении истинной веры, потому что мы все маловерны, у нас нет истинной веры. Этой веры, если взять литровую банку, - двадцать пять грамм. И чуть-чуть больше добавить давления кармы, чуть-чуть больше влияний злых планет, чуть-чуть волнений ума, чуть-чуть желаний, эго - и все, и мы теряем себя. То есть духовно душа очень слаба. В духовном плане эго очень слабо.
Но вера способна очистить эту слабую душу и дать ей огромную силу, дать ей несгибаемую силу. В состоянии веры человек с радостью поет песню-хвалу Богу даже в пламени огня. Есть такие примеры в истории. Потому что вера отделяет душу от тела. Вера отделяет Дух от души. Говорят: «вера окрыляет», потому что происходит отделение, распознавание (вивека), четкое понимание: «я не есть это тело, я не есть тонкое тело, я есть только божественная реальность».
Истинная вера сначала породит в вас огромную неудовлетворенность. Вы увидите все свои ограничения, весь свой мрак, всю свою убогость. Вам будет стыдно и страшно стоять перед этим. В состоянии истинной веры вы будете день и ночь только молиться и плакать о том, как вы не достойны божественного. Даже рядом стоять с божественным, не то чтобы слиться - рядом у дверей быть не достойны. Там, где ангелы, где божества (деваты) и маха-деваты, куда уж душе лезть со своими претензиями. Вот это первое прозрение, которое получает душа. Человек омрачен, грязен, эгоистичен, туп, глуп, греховен. Его мысли нечистые, он ничего не понимает. Как такого можно пускать в божественные миры? Душа видит это свое несовершенство и плачет, плачет. Когда вы начнете плакать, а не смеяться, это первый признак очищения.
Я не призываю всех вас ходить и плакать навзрыд. Я говорю о том, что произойдет у вас внутри. Но по этическим правилам (Винае) надо отказаться от гримас, даже если вам хочется плакать, просто чтобы не портить настроение другим.