Замечания о новозаветной теологии сексуальности
Мы не будем выстраивать полновесную теологию сексуальности в НЗ и даже не обозначим в полной мере предпосылки для такой теологии, вытекающие из предыдущего исследования. Мы лишь частично и ориентировочно рассмотрим некоторые траектории, идущие от Ветхого Завета к Новому Завету, а также в общих чертах – единство, последовательность и развитие между двумя Заветами по этому богословскому вопросу. Мы увидим, как наши выводы по ВЗ помогут осмыслить ключевые новозаветные отрывки, касающиеся сексуальности. Чтобы взаимосвязь между Заветами была яснее, мы выстроили данную главу по тому же принципу, что и анализ ветхозаветного богословия. Полновесная же новозаветная теология сексуальности еще не написана, как не написана и библейская теология, синтезирующая ветхозаветные и новозаветные данные.
Сексуальность как тварное устройство
Широко признано, что в плане основных аспектов теологии сексуальности рассказы о сотворении (Быт 1–2) играют фундаментальную роль не только в ВЗ, но и в НЗ. «В нескольких новозаветных отрывках, касающихся взаимоотношений между мужчинами и женщинами, мы находим апелляцию к ветхозаветным рассказам о творении (Быт 1 и 2). Эти отрывки имеют основополагающее значение для новозаветного взгляда на человеческую сексуальность… Новый Завет решительно делает откровение о человеческой сексуальности как благом творении Божьем (Быт 1 и 2) мерилом и судьей нашего поведения, а не наоборот».[2274]
В НЗ Иисус учит, что сексуальность создана Богом, цитируя Быт 1:27: «…Сотворивший в начале «мужчину и женщину сотворил их»» (Мф 19:4). Павел также упоминает о создании мужчины и женщины в начале (1 Кор 11:8–9; 1 Тим 2:13). НЗ, как и ВЗ, обличает искажения этого фундаментального различия между Творцом и тварью, поскольку мистериальные религии и другие синкретические культы I века н. э. вольно заимствовали из древней ближневосточной теологии поклонение богине. Яркий пример Павловой полемики с тогдашним поклонением богине (Артемиде или Диане, Деян 19:21–41) мы находим в Посланиях к Тимофею.[2275] Если мы хотим лучше понять проблемы, которые решал апостол, то при изучении данных посланий должны учитывать их культурный контекст: теологию богини матери с ее древними ближневосточными корнями. Если не принять это во внимание, есть риск ошибиться с пониманием Павлова богословия.
Гетеросексуальная практика против гомосексуальной практики
Ссылка Иисуса на Быт 1:27 и 2:23 (Мк 10:6–8; ср. цитату лишь Быт 2:23 в Мф 19:5 и у Павла в 1 Кор 6:16; Еф 5:31) раскрывает смысл гетеросексуальных отношений: «В начале же создания «Бог мужчину и женщину сотворил их». «Посему оставит человек (мужчина! – Р. Д.) отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут два (т. е. мужчина и женщина. – Р. Д.) одной плотью»». Как видим, сделан акцент на то, что «Бог сотворил» данный порядок «в начале создания». Отсюда следует, что Иисус принимал прескриптивный характер рассказов о творении и учил, что именно гетеросексуальные (а не гомосексуальные) отношения, заповеданные в Быт 1 и 2, должны остаться нормой в новозаветные времена.
Если рассматривать евангельское обличение porneia (Мф 5:32; 15:19; 19:9; Мк 7:21) в свете ВЗ, станет ясно, что наряду с прочими беззаконными сексуальными обычаями осуждаются и однополые связи. Ученые много спорили о том, в каком смысле Иисус и новозаветные авторы используют слово porne…a (без квалификаторов), но я думаю, что ключ к пониманию дает ВЗ. Особенно важно применение этого слова (опять же без квалификаторов) в Деян 15, где есть недвусмысленные аллюзии на Лев 17–18. Согласно Деян 15, иерусалимский собор предписал языкохристианам соблюдать четыре запрета: «…воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины (т. е. мяса, из которого не выпущена кровь – Р. Д.),[2276] и блуда (porneia)» (15:29). Особенно интересно, что перед нами тот же список (и в той же последовательности!), что и основные четыре запрета, которые Лев 17–18 налагает как на урожденных израильтян, так и на пришельцев/переселенцев. Эти ветхозаветные главы запрещают следующие действия:
• принесение жертвы бесам/идолам (Лев 17:7–9);
• употребление в пищу крови (Лев 17:10–12);
• вкушение чего-либо, из чего предварительно не выпущена кровь (Лев 17:13–16);
• ряд беззаконных сексуальных обычаев (Лев 18).
Иерусалимский собор явно полагал, что обычаи, запрещенные переселенцам в Лев 17–18, должны быть запрещены и языкохристианам в церкви. Параллель с четвертым запретом недвусмысленна: Деян 15 называет словом porneia те беззаконные сексуальные обычаи, которые перечислены в Лев 18. Короче говоря, подразумеваются инцест, прелюбодеяние, гомосексуальные связи и скотоложство. Многие ученые указывали на эту интертекстуальную связь.[2277] По-видимому, корреляцию между Деян 15 и Лев 17–18 можно считать прочной основой для понимания того, какой смысл древняя церковь вкладывала в понятия porneia. «Говоря о porneiai (блудодействах), иудей I века не мог не иметь в виду список запрещенных сексуальных действий в Лев 18 и 20, особенно инцест, прелюбодеяние, однополые связи и скотоложство».[2278] Обличая porneia, Иисус обличает все формы гомосексуальной практики.
По-видимому, Иисус также имел в виду осуждение гомосексуальной практики в своих упоминаниях о грехе Содома (Мф 10:15; 11:23–24; Мк 6:11; Лк 10:12; 17:29; ср. Иуд 7). Еще он мог подразумевать мужскую культовую проституцию, сказав: «Не давайте святыни псам» (Мф 7:6), – потенциальный намек на qādēš (буквально «освященный»), то есть культовую проститутку мужского пола, названного «псом» во Втор 23:18–19 (СП 23:17–18).[2279] В Евангелиях данная аллюзия не очевидна, а в упоминании Апокалипсиса о «псах» вне святого города (Откр 22:15) уже выглядит весьма надежно: «А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду».[2280]
Апостол Павел напрямую обличает гомосексуальную похоть и практику в нескольких отрывках: Рим 1:24–27, 1 Кор 6:9–11 и 1 Тим 1:10. Все эти отрывки следует толковать в свете ветхозаветного контекста, к которому они принадлежат. Павлово рассуждение в Рим 1 во многом завязано на ветхозаветную цитату из Авв 2:4, и ветхозаветные Писания – источник авторитета в плане нормативного социального поведения. «Ветхий Завет дает Павлу и его аудитории знание о суде Божьем на гомосексуальную активность».[2281]
Были попытки доказать, что Рим 1:24–27 обличает лишь «эксплуататорские формы гомоэротического поведения – педерастию (любовь к мальчикам), секс с рабами, проституцию или гомоэротизм в контексте идолопоклоннических культов, а потому мы не знаем, что Павел думал об отношениях между взрослыми людьми, соблюдающими верность друг другу».[2282] Еще полагали, что «Павел не оперировал понятием “гомосексуальной ориентации” – относительно фиксированного и врожденного склада – а значит, мы не знаем, что сказал бы Павел об однополых отношениях между двумя людьми, испытывающими влечение только к представителям своего пола».[2283] Некоторые апеллировали к женоненавистничеству: мол, «Павел возражал против однополых связей, поскольку боялся, что гомоэротические союзы нарушат иерархическую доминацию мужчин над женщинами».[2284]
Однако вопреки всем этим гипотезам было показано, что Рим 1:24–27 содержит сильные аллюзии на рассказ о сотворении мира, особенно Быт 1:26–30.[2285] А если между Рим 1:24–27 и его субтекстом в Быт 1:26–30 существует интертекстуальная связь, то недавние попытки доказать, что данный отрывок не обличает однополые связи, неудачны и неубедительны.
Что касается тезисов об эксплуатации и ориентации: Павел не одобрил бы никакой гомоэротический союз, поскольку больше думал о Быт 1, чем об эксплуатации в окружающей культуре и бисексуальности. Павла заботило прежде всего то, чем однополый союз не является союзом мужчины и женщины, установленным при сотворении мира и заповеданным в Писании. Гомоэротический союз, движимый врожденными падшими импульсами, не удовлетворяет данному определению. Что касается тезиса о женоненавистничестве: Быт 1:26–31 подчеркивает не гендерную стратификацию, а гендерную дифференциацию: мужчины должны вести себя как мужчины, а женщины – как женщины.[2286]
В Рим 1:26–27 Павел обличает не только мужские, но и женские однополые отношения, хотя лесбиянство не упоминается в Лев 18 напрямую. Как мы отметили в анализе Лев 18 (см. главу 4), законодательство Пятикнижия подразумевает запрет на любые однополые связи как нарушение тварного порядка. Павел проговаривает то, что высказано в Лев 18 намеком.[2287]
Перечисляя пороки в 1 Кор 6:9, Павел упоминает malakoi (буквально «мягких»). По-видимому, это слово обозначает пассивных партнеров, описанных в Лев 18:22 и 20:13: тех, с которыми ложатся как с женщиной.[2288] 1 Кор 6:9 также говорит об arsenokoitai. В NAB это слово переведено как «практикующие гомосексуалы» (practicing homosexuals). Оно всплывает и в 1 Тим 1:10. Некоторые толкователи пытаются подыскать ему греко-римский контекст и тем самым доказать, что речь идет не об однополых связях. Однако важно отметить, что в светском греческом языке времен Павла мы не встречаем это составное слово, но находим его лишь в иудео-христианской литературе. Практически нет сомнений, что оно создано с оглядкой на перевод Лев 18:22 и 20:13 в LXX: слова arsēn («мужчина», «самец») и koitē («лежание») соответствуют еврейским понятиям zākār («мужчина», «самец») и miškāb («лежание»), обозначая «гомосексуальную связь». Судя по несомненной интертекстуальной связи между Павловым использованием слова arsenokoitai (1 Кор 6:9; 1 Тим 1:10) и Лев 18, 20, Павел имел в виду преимущественно уставы ветхозаветной Книги Левит, которые запрещают любые однополые связи (см. главу 4).[2289]
Моногамия против полигамии
Перевод LXX, которому следуют Иисус (Мф 19:5) и Павел (1 Кор 6:16; Еф 5:31) не только подчеркивает человеческие гетеросексуальные отношения, но и делает акцент на моногамии: «…и будут два (мужчина и женщина. – Р. Д.) одной плотью».[2290]
Павел явно стоит на позициях моногамии (1 Кор 7:1–4; 1 Тим 3:2, 12; Тит 1:6), в соответствии с ветхозаветным законодательством.
Грамматика 1 Кор 7:2 («каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа») предполагает моногамный брак.[2291] «Павлова привилегия» в 1 Кор 7 (особенно 7:17, 20, 24) не делает исключения из моногамной нормы и не означает, что практикующим многоженцам можно оставаться в церкви.[2292]
Стандарт «одной жены муж» в посланиях к Титу и Тимофею означает моногамную верность не только для старейшин и дьяконов, но и для всех христиан.[2293]
Возвышение женщин против умаления женщин
В контексте неоднозначного и часто негативного отношения к женщинам в иудаизме и других средиземноморских культурах I века н. э.[2294] НЗ радикально возвышает статус женщин.[2295] Это можно видеть и в революционном подходе Иисуса к женщинам, описанном в Евангелиях,[2296] и высокой оценке женщин в древнейших церквах, как она отражена в Деяниях Апостолов и новозаветных посланиях,[2297] а также во внебиблейских материалах.[2298]
По вопросу о новозаветном взгляде на роль женщины дома и в церкви среди ученых евангельского направления сформировались два основных направления (см. главу 2).
Концепция равенства. Особенно ее отстаивает организация «Христиане за библейское равенство», основанная в 1987 году.
Концепция взаимодополнения ролей. Особенно ее отстаивает организация «Совет по библейскому видению ролей мужчины и женщины», также основанная в 1987 году.[2299]
В своих собственных публикациях по этому аспекту новозаветной библеистики я уделял основное внимание теме главенства/покорности/равенства в новозаветных отрывках, посвященных отношениям между мужчиной и женщиной.[2300] Изложу здесь вкратце, к каким я пришел выводам относительно лексики, касающейся главенства и покорности. Ученые много спорили о том, что означает слово kephalē («глава») в семи случаях его использования в метафорическом смысле в НЗ.[2301] Образовались два основных подхода.
В греческом языке I века (включая НЗ) слово kephalē часто означало «источник» и никогда (или почти никогда) не означало «более высокий ранг»».[2302]
Слово kephalē часто означало «более высокий ранг» и никогда (или почти никогда) не означало «источник».[2303]
Наиболее серьезные аргументы, мне кажется, были выдвинуты представителями второго подхода. Однако следует признать, что оба значения встречаются в светском греческом языке I века и возможны в НЗ. А потому ориентироваться следует на непо-средственный контекст.[2304] Слово kephalē дважды употребляется в контексте отношений между мужчиной и женщиной: 1 Кор 1:13 и Еф 5:23.
С идеей покорности в отношениях между мужем и женой связан в НЗ глагол hypotassō. Мы находим его в НЗ около 39 раз (при этом 23 – в Павловых посланиях и 6 – в 1 Петр). Глагол tassō означает «ставить в порядок», «располагать», а с префиксом hypoв активном залоге – «подчинять», «покорять»; в пассивном залоге – «подчиняться (кому-либо или чему-либо)»; в медиальном залоге – «(добровольно) подчиняться/уступать», «отказываться от своих прав или воли».[2305] Семь случаев употребления слова hypotassō – всегда в медиальном залоге – имеют место в контексте отношений между мужчиной и женщиной: 1 Кор 14:34; Еф 5:21, 24; Кол 3:18; Тит 2:5; 1 Петр 3:1, 5.
Еф 5:21–33, основополагающий новозаветный отрывок, касающийся брачных отношений, также является единственным новозаветным отрывком по данному вопросу, который содержит и слово kephalē («глава»), и слово hypotassō («подчиняться»). Без сомнения, речь идет не об отношениях между мужчинами и женщинами в целом, а именно об отношениях между мужьями и женами. Еф 5 входит в серию «списков домашних обязанностей» (нем. Haustafeln), которые объясняют, какими должны быть отношения между членами семьи – мужьями и женами (5:22–33), детьми и родителями (6:1–4), рабами и хозяевами (6:5–9).[2306] Без сомнения в Еф 5 говорится о главенстве мужей над своими женами, а не мужчин над женщинами в целом.[2307]
Как мы уже сказали, делались попытки переводить слово kephalē в данном отрывке как «источник» (или нечто вроде этого). Однако сочетание kephalē с hypotassō явно намекает на ранжирование авторитета/статуса, а не на идею происхождения/источника. Это напоминает сходное использование слова kephalē в смысле «главы» и «более высокого ранга» применительно ко Христу в Еф 1:22 и Кол 2:10.
В наши задачи не входит детальное исследование того, что говорит Еф 5 о главенстве и покорности в брачных отношениях. Обозначим лишь вкратце основные моменты.
Контекст Павлова совета мужьям и женам (Еф 5:22–33) состоит во «взаимной покорности», описанной в стихе 21: «…повинуясь друг другу в страхе Божием».[2308]
Слово hypotassō в медиальном залоге в стихе 22 («жены, повинуйтсь…») означает, что повиновение жены есть «добровольная уступка любви»,[2309] а не результат насилия со стороны мужа. Мужу не разрешено требовать покорности своему «главенству».
Покорность жены – это не слепой отказ от собственной индивидуальности. Ведь повиноваться следует, лишь соотнося это с повиновением Господу (стих 22)
«Главенство» мужа параллельно главенству Христа, который «возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (стих 25). Таким образом, главенство мужа есть любящее лидерство в служении. Оно означает не авторитарное господство, а «главу-раба или первенство в служении».[2310] Муж любит жену как собственное тело, питая и грея ее, как и Христос – Церковь (стихи 28–29).
Характер отношений главенства/покорности отражает и резюме в стихе 33: любовь (мужа к жене) и уважение (жены к мужу).
Взаимная покорность между мужем и женой не обязательно означает полную взаимозаменяемость ролей в браке. «Главой» назван лишь муж. «Взаимная покорность имеет место, но это проявляется по-разному, включая упорядочивание отношений и увещевания в соответствии с полом».[2311]
Высший идеал отношений между мужем и женой – партнерство равных, о чем свидетельствует еще Быт 2:24 («и будут одна плоть»; цит. в Еф 5:31). Ссылаясь на Быт 2:24 в общем контексте взаимной покорности (Еф 5:21), Павел прикровенно утверждает волю Божью: чтобы люди максимально возможным образом вернулись к полному райскому равенству в браке; Бог дает и возможность для этого. Однако апостол не отрицает, что в грешном мире для сохранения домашнего единства и гармонии может потребоваться принцип смиренного лидерства.
За вычетом Еф 5:23, единственный новозаветный отрывок, где используется слово kephalē в контексте отношений между мужчинами и женщинами, – 1 Кор 11:3. 1 Кор 11:3–16 тематически параллельно Еф 5:22–33. 1 Кор 11 говорит о покорности жен главенству мужей, а не о главенстве мужчин над женщинами в целом. Правда, греческое слово gynē может означать и «женщину», и «жену», а греческое слово anēr – и «мужчину», и «мужа». Однако Ларри Ричардс (как и многие другие исследователи), показал, что контекст 1 Кор 11 явно свидетельствует в пользу перевода «жена» и «муж».[2312] Учитывая этот контекст, RSV и NRSV дают правильный перевод: the head of a woman is her husband («глава жены – ее муж»). Носить головной убор, описанный в 1 Кор 11, было знаком покорности жены лидерству мужа, а не лидерст-ву всех мужчин. Хотя данный отрывок говорит об уместности принципа главенства в брачных отношениях (как и Послание к Ефесянам), он также утверждает взаимность этих отношений, причем в идеале иерархии быть не должно: «Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога» (стихи 11–12).
Другие новозаветные отрывки, где используется слово hypotassō («подчиняться») в контексте отношений между мужчинами и женщинами, – 1 Кор 14:34; Кол 3:18; Тит 2:5; 1 Петр 3:1, 5. В них также идет речь именно об отношениях между мужьями и женами.
1 Кор 14:34–35 применяет – в определенном культурном контексте – устав нынешнего творения о поведении жены по отношению к мужу. Имеется в виду ситуация, когда муж участвует в пророческом служении христианского собрания. В данном случае со-участие жены, которое может включать публичную «проверку» (diakrinein, 14:29) ею вести мужа, считается «постыдным» (aischron) пренебрежением к нему, к общепринятым приоритетам и к ее собственной роли жены. По этим причинам оно запрещено.[2313]
Уильям Орр и Джеймс Уолсер согласны: «По-видимому, Павел имеет в виду брачное подчинение, а не подчинение всех женщин всем мужчинам… Цель заповеди состоит в том, чтобы исключить ситуацию, когда жены публично противоречат словам или мыслям своих мужей или смущают их сменой разговора. Ведь иначе получится, что они отвергают авторитет мужей.[2314]
Три последних новозаветных отрывка с hypotassō (Кол 3:18; Тит 2:5; 1 Петр 3:1, 5) входят в Haustafeln (ср. Еф 5). Безусловно, во всех этих случаях имеется в виду покорность жен мужьям, а не женщин мужчинам в целом.[2315]
Данное толкование работает и в случае отрывка, который в дискуссиях о женском рукоположении вызывает больше всего споров: 1 Тим 2:9–14. Еще Мартин Лютер высказал мнение, что в 2:11–12 идет речь об отношениях между мужем и женой, а не между мужчинами и женщинами в целом.[2316] И некоторые другие толкователи последних веков полагали, что имеется в виду брак.[2317] А вот что мы находим в некогда популярном переводе Уильямса (стихи 11–12): «Замужняя женщина должна учиться с тихой и совершенной покорностью. Я не позволяю замужней женщине учить или господствовать над мужем. Она должна вести себя тихо».[2318]
В последнее время многие ученые убедительно доказывали, что слова gynē и anēr в этих стихах следует переводить соответственно как «жена» и «муж» (а не «женщина» и «мужчина»).[2319] В пользу данного вывода говорят следующие факты.
Как показывает Хугенбергер, в других местах Павловых посланий (и повсюду в НЗ), где слова gynē и anēr употребляются в паре и тесной близости, имеются в виду именно жена и муж, а не женщины и мужчины в целом.[2320]
Переход от множественного числа в стихах 8–10 к единственному числу в стихах 11–12 предполагает акцент на жену и ее мужа, особенно в последних стихах.[2321]
Упоминание о такой брачной паре, как Адам и Ева, в стихах 13–14 предполагает контекст брака.
Упоминание о деторождении в стихе 15 и переключение на множественное «они» (видимо, имея в виду мужа и жену как родителей ребенка или жен в целом, как в стихах 9–10) явно предполагает брачный контекст.
Как мы уже сказали, в других местах у Павла упоминание о покорности (hypotassō) в контексте отношений между мужчинами и женщинами всегда подразумевает покорность жены мужу. «С учетом такого установившегося узуса лишь чрезвычайно убедительные факты могут опровергнуть мнение, что hypotagē («подчинение», «послушание») в 1 Тим 2 отражает требование к женам, а не к женщинам в целом».[2322]
Сильные параллели с 1 Кор 14:34–36 (отрывок, касающийся мужей и жен; см. выше) указывают на сходный контекст в 1 Тим 2: отношения между мужьями и женами. В частности, Э. Эллис отметил яркие примеры лексического и концептуального сходства между двумя отрывками: epitrepō («разрешать», «позволять»), sigaō/hēsychia («молчать»/«молчание»), hypotassō/hypotagē («подчиняться»/«подчинение»), manthanō («учиться») и аллюзия на Быт 2–3.[2323]
(Решающий довод.) Отрывок 1 Тим 2:8–15 имеет многочисленные лексические, концептуальные и структурные параллели со «списком домашних обязанностей» в 1 Петр 3. Многие ученые полагали эти параллели столь впечатляющими, что выдвигали гипотезу о зависимости одного отрывка от другого или об опоре обоих на общую традицию.[2324] Однако наиболее детально параллелизм был изучен Хугенбергером.[2325] Поместив тексты в параллельные столбцы, он выделил серьезное лексическое сходство, включая редкие новозаветные понятия: kosmios/kosmeō/kosmos («скромный/украшать/украшение»), hēsychia («молчание»), plegma/emplokē («сложная прическа»; в НЗ оба слова используются только здесь).
Отрывки сходны по структуре логики и мысли, переходя от обсуждения супружеской покорности к совету, касающемуся одежд, а затем к ветхозаветной парадигме должных брачных отношений (Адам/Ева, Авраам/Сарра). Единственная существенная разница – в последовательности: Павел ставит дополнительный совет мужьям на первое место (1 Тим 2:8), а Петр – на последнее (1 Петр 3:7). Однако даже этот совет мужьям выдает глубокие взаимосвязи между отрывками, ибо в других местах Писания редко встречается общее предупреждение о проблемах, касающихся помех в молитве. Поскольку 1 Петр 3 представляет собой «список домашних обязанностей» и явно говорит об отношениях между мужьями и женами, напрашивается вывод, что так обстоит дело и с соответствующим Павловым текстом в 1 Тим 2.[2326]
В свете вышесказанного можно предположить, что в 1 Тим 2:8–15 Павел рассматривает отношения между мужьями и женами, а не между мужчинами и женщинами в целом. В гармонии с этим выводом будет понимать «подчинение» (hypotagē), требуемое от жены (2:11), как подчинение жены мужу, – так обстоит дело и во всех других отрывках с hypotassō, касающихся отношений между мужчинами и женщинами.
Другие исследования по 2:8–15 также показали, что, вопреки расхожему мнению, Павел не учит, что Бог изначально установил главенство мужчины над женщиной. Апостол лишь поправляет ложную синкретическую теологию, существовавшую в Эфесе, согласно которой женщина была создана первой, мужчина пал первым, а потому женщины выше мужчин. Судя по всему, эта система взглядов и приводила к тому, что на церковных собраниях женщины командовали мужчинами.[2327] Пафос Павловых советов в данном отрывке состоит в том, чтобы защитить принцип главенства/покорности в брачных отношениях мужа и жены. Павел «не разрешает жене (gynaiki) учить, то есть управлять мужем (аndros); она должна сидеть тихо (hesychia)».[2328] Хугенбергер справедливо заключает: «Павел запрещает лишь такое учительство, которое мешает жене “покоряться” мужу».[2329]
Один из самых важных результатов наших исследований состоит в том, что НЗ продолжает установку на главенство/покорность/равенство в отношениях между мужчинами и женщинами, заданную еще в Быт 1–3 и последующих ветхозаветных текстах. Одно дело – взаимоотношения мужа и жены в нуклеарной семье, и совсем другое – общие отношения между мужчинами и женщинами в церкви. Анализ новозаветных отрывков, где используются слова kephalē («глава») и hypotassō/hypotagē («подчинятьcя/подчинение») в контексте отношений между мужчинами и женщинами, привел к удивительному выводу: все эти отрыв-ки, касающиеся главенства и подчинения в гендерном вопросе, ограничены брачными отношениями мужей и жен. Нигде не идет речь о главенстве мужчин над женщинами в целом или покорно-сти женщин мужчинам в целом. Новозаветные авторы сохраняют верность ветхозаветному образцу, установленному в Эдемском саду. Как в Быт 3 Всевышний установил принцип главенства/покорности во имя гармонии в отношениях мужа и жены, так и новозаветные тексты утверждают этот характер ролей. Однако как в Быт 2:24 равное партнерство было названо высшим идеалом и для людей после грехопадения, так НЗ призывает мужей и жен выйти за пределы иерархичности к любящему партнерству со взаимной покорностью.
В Апостольской церкви работал принцип главенства/покорности. Однако это не означало, что мужчины-лидеры командовали, а женщины слушались. Ведь согласно новозаветному учению есть лишь один подлинный глава – Иисус Христос; он есть жених Церкви, и вся Церковь – мужчины и женщины – в качестве его невесты должна покориться его главенству. Об этом предельно ясно сказано в Еф 5.
В древнейшей церкви не было земного священства и клира как посредника между Богом и народом. НЗ ясно учит о священстве всех верующих (1 Петр 2:5, 9; ср. Рим 12:1; Евр 13:15; Откр 1:6): все христиане являются священниками, служащими Богу и представляющими Бога пред миром. Таково возвращение к райскому образцу (ведь священниками были Адам и Ева!) и первоначальному замыслу об Израиле (Исх 19). В рамках этого священства всех верующих существуют разные духовные дары, включающие функцию лидера (Рим 12:3–8; Еф 4:11–15; 1 Кор 12: 1–11). Дары дает Дух, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор 12:11). Ни о каких ограничениях, связанных с полом, не упоминается.[2330]
В НЗ великая весть о подлинном библейском равенстве содержится в словах Павла: «Нет уже ни иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал 3:28). Это не просто тезис о возможности спасения для разных групп людей (ср. Гал 2:11–15; Еф 2:14–15). Ведь здесь специально выделены три рода взаимоотношений, в которых иудеи отошли от первоначального Божьего замысла, создав неравенство: (1) иудеи – язычники; (2) рабы – свободные; (3) мужчины – женщины.[2331] Используя редкие понятия arsēn-thēlys («мужчина» – «женщина») вместо anēr-gynē («муж» – «жена»), Павел устанавливает связь с Быт 1:27 и тем самым показывает, что Евангелие зовет нас вернуться к божественному идеалу, в котором нет места общему подчинению женщин мужчинам. А еще Павел подобрал лексику таким образом, чтобы высказать мысль о равенстве мужчин и женщин в церкви, не отрицая оговорки в Быт 3:16: муж может быть лидером семьи во имя домашнего мира.[2332]
В условиях тогдашних социальных предрассудков Павел и древняя церковь, подобно Иисусу, действовали осмотрительно.[2333] Неравенство язычников было сложно искоренить (даже в Петре! Гал 2:11–14). Не отменила сразу Церковь и рабство (Еф 6:5–9; Кол 3:22; 1 Тим 6:1). Однако были запущены в действие такие (евангельские) принципы, которые начали возвращение к райскому идеалу (как мы видим в революционном совете Павла Филимону). Аналогичным образом женщины не сразу обрели полное и равное партнерство с мужчинами в церковном служении. В то же время у нас достаточно данных о лидерских ролях женщин в древней церкви, чтобы сделать вывод: женщины могли иметь влияние, лидировать и даже главенствовать над мужчинами!
НЗ упоминает многих женщин, которые играли лидерские/главенствующие роли в церкви. Среди дьяконов была женщина по имени Фива (Рим 16:1), а возможно, и женщины, упомянутые в 1 Тим 3:11.[2334] Судя по всему, Юния (Рим 16:7) была апостолом.[2335] Женщины в Филиппах, включая Еводию и Синтихию (Флп 4:2–3), описаны как лидеры местной общины.[2336] Именование «избранная госпожа» (2 Ин 1), возможно, было церковным титулом, а конкретная женщина, адресат послания, возможно, была видным церковным лидером, опекавшим целую общину.[2337] Женщина по имени Прискилла играла авторитетную учительную роль, причем учила и мужчин (Деян 18).[2338] Существовали в древнейшей церкви и пророчицы, которые также учили людей.[2339] Еще Павел упоминает многих других женщин, которые были ему соработниками (synergoi).[2340] Павел советует «поставить себя на службу» (hypotassō) таким работникам (1 Кор 16:16).
Одним словом, в НЗ, как и в ВЗ, есть много данных, что ничто не запрещало женщинам играть самые важные лидерские роли в общине Завета, в том числе роли, связанные с учительством и главенством над мужчинами. Как мы отметили в главе 2, это выходит за пределы как иерархического, так и эгалитарного подхода в современной полемике о рукоположении женщин. Всюду в Библии, ВЗ и НЗ, для отношений между мужем и женой предполагается (хотя и не считается идеалом) принцип главенства/покорности. (Это соответствует воззрениям сторонников иерархичности, но противоречит воззрениям большинства эгалитаристов.) Однако принцип главенства/покорности не распространяется на отношения между мужчинами и женщинами в общине Завета и не мешает им обладать влиянием, лидировать и даже главенствовать над мужчинами. (Это соответствует взглядам эгалитаристов, но противоречит взглядам сторонников иерархичности.)[2341]
В евангельских научных кругах все больше авторов убеждаются в необходимости различать иерархичность взаимоотношений мужа и жены дома (одобренную Всевышним) и эгалитарность взаимоотношений мужчин и женщин в Церкви. Например, Уизерингтон, обстоятельно рассмотрев вопрос о статусе женщин в первоначальных церквах, пришел к выводу, что НЗ продолжает библейскую патриархальность (главенство) в семье, но утверждает новые роли для женщин в Церкви, которые не исключают рукоположения женщин.
В НЗ вопрос о рукоположении женщин и не обсуждается, и не отметается. В текстах нет ничего, исключающего такой вариант. Если возможности женщин в древнейших церквах, как они описаны в НЗ, считать образцом для церковной практики последующих поколений, то надо сказать, что в новозаветную эпоху женщины уже выполняли задачи, которые затем стали уделом рукоположенных клириков. По-видимому, эти роли явно подтверждаются различными новозаветными авторами.
В то же время отметим, что новозаветные тексты, рассмотренные в данном исследовании, не указывают на какое-либо радикальное отвержение традиционной семейной структуры. Быть главой значит быть главой-рабом или иметь первенство в служении. Однако это не идентично некоторым нынешним представлениям об эгалитарной структуре брака.[2342]
Еще один пример такой позиции мы находим в трудах Дональда Блёша. С его точки зрения, Библия последовательно поддерживает устремления как «патриархализма» (иерархизма), так и «феминизма» (эгалитаризма): «Как жена своего мужа, жена обязана служить ему и поддерживать его, ибо она – его помощница в Господе. Но как сестра во Христе, она имеет равный с мужем духовный статус».[2343] Блёш пытается сделать отсюда выводы. Он говорит, что сохраняет силу устав о главенстве мужа над женой в нуклеарной семье, но рукоположение женщин в церкви допустимо.
И последний пример: Шарон Гритц в своей монографии исследовала отрывок 1 Тим 2:9–15 в его религиозном и культурном контексте. Она заключает, что отрывок касается отношений между мужем и женой, а не главенства всех мужчин над всеми женщинами. Затем она делает выводы более широкого плана.
Так снимаются любые противоречия между этим отрывком и другими библейскими материалами. Он повторяет учение 1 Кор 14:34–36. Он разрешает всем женщинам, замужним и незамужним, использовать свои духовные дары. 1 Тим 2:9–15 не противоречит ни взаимоотношениям Иисуса с женщинами (и его позиции на сей счет), ни тому, что у Павла были соработницы и Павел одобрял участие женщин в церковном богослужении (1 Кор 11:2–16). У всех женщин есть право участвовать в служении, как их призвал и одарил Бог. Новозаветные примеры подтверждают это. Нормативный принцип, лежащий в основе 1 Тим 2:9–15, состоит в том, что брак вносит ограничения в служение замужней женщины. Ответственность и обязанности жены перед мужем корректируют характер ее публичного служения.[2344]
Мои выводы совпадают с этими недавними исследованиями. Библия ясно свидетельствует об идеале главенства/покорности/равенства в отношениях между мужчинами и женщинами. До грехопадения Адам и Ева были полностью равны: никто из них не был главой, и никто не покорялся (Быт 2:24). Согласно Быт 3:16, после грехопадения мужу было поручено смиренное лидерство во имя домашнего мира, а равенство сохранено как идеал. Это лидерство мужа и покорность жены ограничены брачными отношениями. Божественное откровение, звучащее в ВЗ и НЗ, призывает мужа к смиренному лидерству, а жену – к добровольной покорности, но никогда не расширяет данный принцип на всю общину Завета: женщинам не запрещено играть в ней ведущие роли и даже главенствовать над мужчинами.
Ветхозаветное и новозаветное свидетельство о статусе женщин призывает оба лагеря в евангельских христианских спорах пересмотреть свои позиции. Можно надеяться, что в результате возникнет новое согласие, которое обогатит Церковь лидерством/учительством рукоположенных женщин, в то же время утверждая смиренное лидерство мужа дома (если оно необходимо) и идеал равенства (для церкви и брака).[2345]
Целостность против фрагментации
Подобно ВЗ, НЗ устремляется к целостности. Ему присуща еврейская антропология, согласно которой люди – существа целостные: они есть души, а не наделены душами. Ему чужд греческий дуализм, который разделял человека на тело и душу, причем предполагая меньший статус тела.[2346] При целостной сексуальности и семья мыслится как целое (не как муж и жена по отдельности). Это ясно из «списков домашних обязанностей», которые содержатся в новозаветных посланиях.[2347]
Апостол Павел подчеркивает комплементарный аспект сексуальной целостности, говоря о взаимности мужчины и женщины: «Впрочем, ни муж без жены, ни жены без мужа, в Господе» (1 Кор 11:11). Аналогичным образом Еф 5 указывает на необходимость взаимной любви и уважения между мужем и женой (см. особенно Еф 5:33). Такая взаимность проявляется в жизни конкретных супружеских пар, например Прискиллы и Акилы (Деян 18:18, 26; 1 Кор 16:19; 2 Тим 4:19). Как и в ВЗ, сексуальная целостность не ограничена супругами: Бог помогает людям, призванных к целибату, и дает им ощущение полноценности жизни. Однако, вопреки более поздним христианским воззрениям, целибат не подается как более высокий духовный идеал.[2348] Сексуальная целостность отражена и в признании различных ветхозаветных законов ритуальной нечистоты, хотя христиане не обязаны соблюдать эти законы (Деян 15:20, 29).[2349]
Как и в ВЗ, особенное нарушение сексуальной целостности видится в жизни проститутки (pornē). Есть упоминания о ветхозаветной блуднице Рахав (Мф 1:5; Евр 11:31; Иак 2:25); как и в ВЗ, блудницы имеют низкую репутацию (Мф 21:31–32; Лк 15:30); как и в ВЗ, отступничество общины Завета описывается через метафору блуда (Откр 17:1, 5, 15, 16; 19:2).[2350] Как и в ВЗ, осуждена фрагментация сексуальной целостности через смешанные (межрелигиозные) браки (2 Кор 6:14–16). Впрочем, апостолы советуют христианам, которые состоят в браке с неверующими, не разводиться, а пытаться обратить неверующего супруга или супругу, живя образцовой жизнью (1 Кор 7:12–16; 1 Петр 3:1–2).[2351] Божья благодать будет сильно проявляться в жизни верующего супруга ради его партнера по браку.
Верность против прелюбодеяния
НЗ, как и ВЗ, подчеркивает необходимость брачной верности. В нем много предупреждений против прелюбодеяния, часто со ссылкой на седьмую заповедь Декалога.[2352] НЗ противопоставляет те же «два пути» нравственности, что и ВЗ: путь Духа и путь плоти (Гал 5:16–26), путь нового человека и путь ветхого человека (Еф 4:17–24; Кол 3:5), путь чистоты[2353] и путь разврата,[2354] путь замысла Божьего о сексуальности и путь богопротивления.[2355] Сексуальные грехи очень серьезны, ибо в этом случае человек грешит «против собственного тела» (1 Кор 6:18). Сексуальная верность понимается широко, включая не только отказ от незаконных сексуальных связей, но и чистоту мысли (Мф 5:28–30; 2 Кор 10:5; Кол 3:5; Иак 4:8; 1 Петр 2:11; 2 Петр 2:14; 1 Ин 2:16), и скромность в одежде (1 Тим 2:9–10; 1 Петр 3:2–4). Подобно ВЗ, НЗ использует метафору сексуального прелюбодеяния/разврата для описания духовного непослушания и отступничества.[2356]
Постоянство против развода
НЗ придает большое значение нерушимости брачных уз: конец браку полагает либо смерть одного из супругов (Рим 7:1–3),[2357] либо porneia со стороны одного из супругов (Мф 5:31–32; 19:3, 8–9).[2358] О значении слова porneia (без квалификаторов) мы уже говорили выше и сделали вывод (на основании Деян 15), что оно подразумевает все незаконные сексуальные связи, упомянутые в Лев 18 и 20.[2359] По-видимому, это внутрибиблейское определение porneia объясняет, какие основания для развода Иисус имел в виду в Мф 5:32 и 19:9. Его подход более строгий, чем во Втор 24:1. В качестве основания для развода он называет porneia, что не является точным эквивалентом erwat dābār (как в Втор 24:1). Понятие porneia носит гораздо более узкий характер: незаконная сексуальная связь, за которую Закон Моисеев предписывал «отрезание» от народа Божьего (Лев 18:29).[2360] «Моисей допускал развод даже в случае неприличного поведения, если незаконной сексуальной связи не было, но Иисус учит, что развод допустим лишь в случае незаконной сексуальной связи».[2361]
Более того, в этом свете оговорка в Мф 5 и 19 не противоречит параллельным местам в Мк 10:11–12 и Лк 16:18, где возможные основания для развода не упомянуты. Надо полагать, Марк и Лука не упоминают основания для развода, поскольку не рассматривают грех porneia (который наказывался «отрезанием», т. е. смертью). Предполагалось, что смертная казнь («отрезание» от сообщества) де-факто расторгает брак. Судя по всему, Матфей доносит первоначальный смысл Иисусова учения для читателей, живших после 30 года н. э., когда за прелюбодеяние уже не казнили (В.Т.Санхедрин 41а).[2362]
ВЗ также проясняет еще один аспект евангельского учения о разводе. Как мы видели в главе 9, редкая форма готпааль (глагола ṭāmē) во Втор 24:4 дает следующий смысл фразы: «…ее заставили оскверниться». Соответственно, перед нами намек: развод противен воле Божьей. Прогоняя жену, муж по сути заставляет ее оскверниться во втором браке таким образом, как если бы она совершила прелюбодеяние. Этот адекватный перевод Втор 24:4 («ее заставили оскверниться») проливает свет на слова Иисуса в Мф 5:32: «А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния (porneia), тот подает ей повод прелюбодействовать (видимо, когда она вступит в новый брак. – Р. Д.); и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует». Как и с другими речениями типа «…а Я говорю вам» в Мф 5, Иисус не меняет закон и не вносит в него что-либо новое, а вскрывает истинный и более глубокий смысл, содержащийся в нем и искаженный последующими толкователями. Уже во Втор 24:4 есть указания на то, что развод по причинам менее серьезным, чем незаконная сексуальная связь, заставляет женщину оскверниться, то есть совершить действие, равносильное прелюбодеянию,[2363] – Иисус же, величайший из экзегетов, возвращает тексту его подлинный смысл.
Далее Иисус, переключая внимание фарисеев с «уступки» во Втор 24:1–4 на первоначальный божественный идеал (Мф 19:8), непроизвольно уходит от второзаконнического законодательства. Он указывает на вывод, который уже был имплицитно обозначен в Втор 24:4: а именно Втор 24:1–3 – лишь временная уступка, данная по «жестокосердию» Израиля и не отражающая небесный идеал брака.
Интим против инцеста
В НЗ мы находим конкретные советы относительно оптимальных брачных отношений, особенно в «списках домашних обязанностей».[2364] Подчеркивается, что мужья должны любить и лелеять, беречь и стараться понимать жен, а жены должны любить и уважать мужей. И мужья, и жены должны обеспечивать сексуальную близость в браке (1 Кор 7:4–5). Как и ВЗ, НЗ учит, что сексуальная близость делает людей «единой плотью», хотя сама по себе и не делает их мужем и женой (1 Кор 6:16). Искажение интима в инцестных отношениях осуждается (1 Кор 5:1), исходя из ветхозаветных запретов в Лев 18 и 20.
Есть обетование о божественном прощении и очищении от всех сексуальных грехов (1 Кор 6:11), включая инцест и прочее сексуальное нечестие. Однако если человек упорствует в разврате, его следует наказать и даже исключить из общины (1 Кор 5:2, 9, 11, 13). В основу данного принципа положено ветхозаветное правило, цитируемое в 1 Кор 5:13: «Извергните развращенного из среды вас».[2365] Если человек упорствует в сексуальном грехе (да и не только сексуальном), отвергая покаяние и необходимость измениться, он не наследует Царства Божьего (Гал 5:21; Еф 5:5; ср. Откр 21:8; 22:15).[2366]
Сексуальность и деторождение
Подобно ВЗ, НЗ придает сексуальной близости самостоятельную ценность и самостоятельный смысл. Сексуальные отношения не нуждаются в том оправдании, что они нужны как средство для более высокой (в частности, прокреативной) цели. Хотя ценность деторождения бесспорна (Мф 1:18–25; Лк 1:26–28; 2:1–7; Ин 16:20–22; 1 Тим 2:15; 5:10, 14; Откр 12:2, 4–5), сексуальная близость достойна и сама по себе, независимо от прокреации (1 Кор 7:3–5; Евр 13:4).
НЗ затрагивает различные темы, связанные с прокреацией: бесплодие (Лк 1:7, 36; 23:29; Гал 4:27), левиратный брак (Мф 22:23–33; Мк 12:18–21; Лк 20:27–38) и обрезание.[2367] Что касается статуса нерожденного плода, в НЗ он считается полностью человеком (например, Лк 1:15, 35, 41, 44).[2368]
Целостная красота сексуальности
Подобно ВЗ, НЗ утверждает целостность и красоту сексуальной любви в браке. «Супружество да будет уважаемо всеми, и брачное ложе да будет непорочно» (Евр 13:4). Божественная любовь утверждается и иллюстрируется образами любви брачной. Павел говорит о «великой тайне» союза между Христом и Церковью, которая параллельна единоплотию между мужем и женой (Еф 5:21–33). Вместе с тем пародией на это дивное единоплотие является близость с блудницей (1 Кор 6:16), а пародией духовной – разодетая и соблазнительная блудница, описанная в Апокалипсисе (Откр 17, 19).
Последние ключевые метафоры Библии снова носят сексуальный характер: брак Агнца с его девственной невестой, которая подготовилась (Откр 19:7; ср. 14:1–5); брачная вечеря Агнца (19:9); новый Иерусалим, сходящий как невеста, приготовленная для му-жа (21:2); подробное описание жены Агнца, нового Иерусалима (21:9–22:5); и последний зов в Писании, который звучит как голос Духа и невесты – «Приди!» (22:17)…
Новый Иерусалим, названный «невестой», описан как куб, – эквивалент самого святого места в Храме (21:2–3, 16). Таким образом, здесь, в завершение Библии, как и в завершение ветхозаветной Песни Песней, в брачном союзе невесты и Жениха, мы подходим к Святому Святых. И там, где невесту освещает «слава Божия», где «светильник – Агнец» (21:23), мы встречаем пламя Яхве.