Арушская декларация — это основной документ правящей партии ТАНУ, определивший программу построения нового общества в Танзании. Она была принята в январе-феврале 1967 г. на заседании Исполкома ТАНУ в г. Аруше. Впервые в стране со всей отчетливостью прозвучало решение о переходе на путь некапиталистического развития, о широком проведении в жизнь прогрессивных преобразований. Сразу же после декларации были национализированы основные промышленные предприятия, банки, страховые компании.
Однако не стоит забывать и о том, что земля и природные ресурсы страны были национализированы еще за пять лет до Арушской декларации, в 1962 году. Это весьма важная деталь, раскрывающая логику и последовательность того основного процесса, который происходит сейчас в Танзании. Она показывает, что принятию Арушской декларации предшествовал определенный подготовительный период, что возникла она не на пустом месте, а явилась результатом многолетней упорной работы, одним из важнейших звеньев в цепи преобразовательного движения, которым охвачена сейчас вся страна.
Как уже отмечалось, в Танзании появляется все больше признаков социального прогресса. Но при этом нельзя пройти мимо и определенных деталей, характеризующих своеобразие местных условий.
Например, в Арушской декларации говорится о ТАНУ не как о партии рабочих и крестьян, а как о партии крестьян и рабочих.
Целый ряд проблем связан и с ограниченными размерами «экономического пирога». Некоторые из них могут показаться просто странными, даже нелепыми. Так, если советского читателя спросить, например, нужен ли ему телевизор, то каждый, конечно, ответит «да». Многие танзанийцы дадут на этот вопрос отрицательный ответ. Если вас спросят, нужна ли вам автомашина, то вы, наверное, не станете возражать. Танзанийцы же возражают против личных автомобилей, они — за автобусы. Большинство из них пока отказывается и от тракторов в сельском хозяйстве.
Подобные «возражения» нужно правильно понимать. Это не аскетизм, не причуды, а необходимость, вызванная реально сложившейся обстановкой, конкретными условиями Танзании. И это станет вполне понятным, если те же вопросы преподнести по-другому: скажем, на что лучше истратить известную сумму денег государству, где стар и мал впервые садятся за парту, — на один телевизор или на тысячу букварей?
Выступая в апреле 1971 г. на конференции в Дар-эс-Саламе по вопросам ликвидации неграмотности среди взрослых, второй вице-президент страны Р. Кавава заявил, что Танзания стремится стать страной с наиболее высокой грамотностью и наиболее широкой сетью общественных библиотек в Африке, «так как настоящее развитие означает развитие народных масс».
Как отметил Р. Кавава, Танзания также заинтересована в экономическом развитии, но при этом не стоит забывать, что статистика среднего дохода на душу населения сама по себе еще не является критерием действительного развития нации. «Экономическое богатство важно только в том случае, когда оно используется для улучшения жизни народа», — заявил он. В настоящее время на курсах по ликвидации неграмотности в Танзании занимается около 1,5 млн. человек.
Но вернемся к насущным проблемам Танзании. Что важнее в условиях отсталой аграрной страны — устроить одно образцово-показательное хозяйство с тракторами или закупить плуги для целого района?
Выступая в Дар-эс-Саламском университете в 1967 г., президент Ньерере сказал: «Плуг должен заменить мотыгу, прежде чем ему на смену придет трактор…»
На вопрос, нужно ли строить больницы, казалось, не найдется никого, кто бы ответил отрицательно.
Тем не менее в марте 1972 г. в газете «Стандард» выступил преподаватель медицинского факультета Дар-эс-Саламского университета профессор Малкольм Сегалл с полемической статьей «Политика здравоохранения в Танзании», в которой пытался доказать, что строительство больниц в стране в настоящее время нецелесообразно. Как это ни парадоксально, но профессор как раз стремится найти путь к наиболее быстрому и эффективному налаживанию системы здравоохранения в ОРТ, к тому, чтобы медицинское обслуживание стало по-настоящему доступным каждому танзанийцу. Вместо строительства нескольких крупных больниц он предлагает на те же средства развернуть в стране сеть небольших лечебно-профилактических пунктов.
Эти парадоксы вызваны только одним — скромностью «экономического пирога», вернее, теми объективными ограничениями, которые характерны для нынешних экономических условий Танзании и не позволяют стране идти вперед ускоренными темпами.
Я отнюдь не собираюсь ничего усложнять. Хотелось бы только показать, что проблемы, стоящие перед сегодняшней Танзанией, сами по себе достаточно сложны. Многое еще не совсем ясно и танзанийцам. Идет ломка устоявшихся норм, традиций и взглядов, привычных еще с колониальных и доколониальных времен.
В своих выступлениях президент страны Джулиус Ньерере нередко упоминает о допущенных ошибках и недочетах. Такое откровенное признание недостатков свидетельствует о том, что в Танзании имеется достаточно сил и решимости для их успешного преодоления. И в этом отношении сделано немало. Добившись независимости, страна под руководством партии ТАНУ объявила решительную борьбу против трех основных врагов: бедности, неграмотности и болезней.
«Вопрос о справедливом распределении возросшего национального дохода является одним из наиболее важных для — партии и правительства. Правительство делает все возможное, чтобы богатый не становился богаче, а бедный — беднее. Оно прилагает огромные усилия, чтобы покончить с эксплуатацией большинства меньшинством», — писала танзанийская газета «Санди ньюс» в декабре 1971 г., во время празднования 10-летней годовщины независимости.
Формирование нации
Если, к примеру, в соседней Кении, говоря о том или ином человеке, обычно добавляют: он — «белый» или он — из племени луо, кикуйю, камба, то в Танзании о человеке судят чаще всего по его «социальной одежке»: крестьянин, служащий, можно услышать еще и такое — эксплуататор. Говорят, что эта особенность имеет свои исторические причины: ни одно из танзанийских племен не было доминирующим; страна пришла к независимости сравнительно мирным путем. «Белый» человек якобы не был здесь ни самым злейшим врагом, ни иконой. Поэтому и деление на «черных» и «белых» имело, мол, скорее социальную, нежели расовую окраску.
Все как будто бы понятно. Действительно, в период, предшествовавший независимости, в Танзании не было, например, таких резких взрывов гнева, как крестьянская война «Мау-Мау» в Кении. Но значит ли это, что тишь да гладь были как бы исторически заложены в танзанийском обществе, чуть ли не явились «благотворным» наследием колониализма?
Разумеется, нет. Обратимся к цифрам и фактам. Так, в апреле 1960 г., то есть за полтора года до независимости Танганьики, только 346 африканцев работало на более или менее высоких должностях в системе колониальной администрации. Всего 346 из 3282 должностей, которые в то время считались ответственными! Как отмечалось в докладе Джулиуса Ньерере на Национальной конференции партии ТАНУ, проходившей в Дар-эс-Саламе в сентябре 1971 г., накануне независимости вся политическая, экономическая и социальная структура страны основывалась на расовом делении. Не только большая часть постов в ведущих отраслях экономики принадлежала иностранцам, ио и среди административных служащих, технических специалистов и квалифицированных рабочих почти не было африканцев, а шкала заработной платы как в частном, так и в общественном секторе базировалась на расовых различиях. Если даже африканскому рабочему и удавалось устроиться в частных компаниях или в сфере общественных служб, то за одну и ту же работу он получал меньше, чем рабочий азиатского происхождения, а тот, в свою очередь, получал меньше, чем европеец. Расовые различия особенно сказывались между неквалифицированным рабочим, получавшим примерно 50 шиллингов в месяц, и высшим правительственным чиновником, зарабатывавшим до пяти тысяч шиллингов, а в частном секторе и того больше.
Тот же самый расовый подход сказывался и на распределении благ, которые предоставляет город: в районах, где жили европейцы, было электричество, водопровод, мощеные дороги. В африканских кварталах все эти удобства, мягко говоря, были далеко не везде, хотя там жило значительно больше народу. В области образования также существовало разделение школ на европейские, азиатские и африканские, хотя некоторые из азиатских школ добровольно принимали и африканских детей. В Дар-эс-Саламе, как и в других основных городах, была больница для белых и больница для африканцев.
Такое положение касалось всех сторон жизни. Поэтому, хотя в Танганьике формально не существовало всеохватывающего цветного барьера, от которого страдали некоторые соседние страны, все сферы общества в колониальный период строились так, чтобы отделить друг от друга людей различных рас. Это явление президент охарактеризовал как «чумное бедствие» для страны.
Итак, накануне независимости не могло быть и речи о каком-то расовом спокойствии. Перед правящей партией ТАНУ встал как один из наиболее важных и острых вопрос о борьбе с «чумным бедствием», о скорейшем разрешении расовых и национальных проблем.
Вот как это выглядело на практике. В том же докладе президент Ньерере отметил, что первые шаги ТАНУ после независимости заключались в намеренном проведении политики «африканизации» общественных служб, хотя партия отдавала себе отчет в том, что эта политика сама по себе являлась дискриминационной. Прежде чем все граждане страны могли бы рассматриваться как равные, было необходимо выправить то положение, когда на государственной службе нации в преобладающем большинстве были лица неафриканского происхождения, выправить положение так, чтобы оно в большей степени отвечало интересам общества. В связи с этим до января 1964 г. африканцам отдавалось предпочтение перед всеми другими в назначении на ответственные должности и продвижении по службе.