Каково было его состояние в этот решающий час? Он был потрясенным и беспомощным созданием, крепко схваченным всесильным Существом. Он не имел понятия о том, что делает. Он полностью зависел от всемогущей силы внутри, не оказывая ей ни малейшего сопротивления – совсем как грудной младенец на руках у матери. Так оно и было: только Бог держал его, Он был и божественной матерью, и наставником – таким живым, любящим, хорошим и добрым! Поистине благословен тот день, когда Бог принял его как родного. О Мать, о Божественный учитель, слава, слава Тебе! Как нежно Ты лелеял и оберегал своего новорожденного отпрыска в первый год его бродячей жизни в Индии! Об этом повествует первая книга, «В поисках Бога».
Что творилось в то время в его уме, как он жил и как видел мир? Его ум был погружен в несравненную тишину покоя, он жил, безоговорочно предавшись Его воле, а что касается мира, в каком-то смысле мир для него просто не существовал, можно сказать, он умер для мира. Он передвигался с места на место как машина, словно во сне, безразличный к своему телу и окружению – а скорее, не сознающий их. И все это время Бог, которому он вручил свою жизнь, таинственным образом руководил всеми его движениями, управлял им и заботился о нем на каждом шагу. Это было полное подчинение с одной стороны и внимательная, благосклонная защита с другой.
Он чувствовал, что живет и передвигается в новом мире, где, ему казалось, нет никого, кроме его самого и его великого господина – Рама, который был всем для него. В этом восхитительном состоянии невыразимого экстаза и покоя он стремился пребывать все время. Это возвышенное сознание, само по себе обладавшее свойством вакуума, или пустоты, было заполнено несказанным блаженством покоя, безмолвия и безмятежности. Толпы антиподов – удовольствие и боль, добро и зло, жара и холод и т. д., относящиеся к физическому телу, не донимали его, поскольку ум, фиксирующий эти ощущения, отсутствовал и почти всегда пребывал в ладу с бесконечным духом тишины и покоя. Были случаи, когда в определенных ситуациях резкий толчок тащил его вниз, к ощущениям старого мира и его связям, но в тот же момент безмолвный и бдительный дух внутри выдергивал его наверх.
В те дни Рамдас искал логово в пещерах, джунглях, развалинах, на берегах рек, на холмах, кладбищах и полях кремации. Казалось, эти места загадочным образом притягивали его. Он инстинктивно избегал шума и суеты городской жизни и бессознательно прятался от нее в жутковатом безлюдье. Но чувство страха начисто покинуло его – опасность и смерть больше не нагоняли на него ужас. Он был абсолютно уверен, что находится в полной безопасности и под надежной защитой. Могущественная Рам-мантра[96] никогда не покидала его губ. Он твердил ее как автомат. В книге «В поисках Бога» рассказано, как не раз он был самым невероятным образом спасен в ужасных ситуациях. Было похоже, что Бог избрал его объектом для экспериментов и, словно комок воска, мял, переиначивал, лепил как хотел в своих ловких руках.
Друзья из северной Индии, с которыми он повстречался в первый год бродячей жизни, отмечали, что он находился в состоянии крайней отрешенности. По их наблюдениям, он был безразличен как к телу, так и к внешнему миру и поглощен только мыслью о Раме, именем Рама. Говорят, он был как ребенок – податливый, покорный и смирный. Его мыли, кормили, одевали и всюду «водили заручку». На самом деле мир и не привлекал, и не отталкивал его. Его отношение к миру трудно передать, так как он чувствовал, что ничто в мире его не интересует, у него нет любопытства к миру. Это было и вправду удивительное состояние. Казалось, даже интеллект и эмоции прекратили функционировать. По существу, Бог своею силой искоренил в его сердце ложное, самодовольное эго и сам действовал вместо него – как единая великая сила, вызывающая как внутренние, так и внешние движения в этом мире явлений.
В это время Рамдас почти не разговаривал и был совершенно бесстрашен. Любовь и ненависть, симпатия и неприязнь не имели для него никакого смысла. Он был подобен сухому листу на своенравном ветру божественной воли. Так обстояли дела, когда Бог привел его обратно в Мангалор после годового отсутствия.
Глава 1Пещера пяти Пандавов
Единство религий
Пещера пяти Пандавов[97] находится на холме Кадри в двух милях от Мангалора. Из шести пещер холма Рамдас занял самую большую. Она расположена так, что на рассвете солнечные лучи внезапно пронзают темноту внутри, затопляя ее золотым сиянием. Он оставался в этой пещере почти три месяца. Одет он был тогда в кусок ткани из грубого хлопка, сиденьем и кроватью ему служила потертая оленья шкура. Маленькая глиняная плошка с обрывком веревки в качестве фитиля и кокосовым маслом использовалась как лампа. Вместе с медным котелком для воды это было все его имущество в уединенном прибежище. Его диета состояла из молока и бананов дважды в день.
Днем к нему устремлялся поток посетителей из города и округи. С неподдельным удовольствием они внимали рассказам о его странствиях и приключениях в течение года его отсутствия. К нему тянулись люди всех каст и верований. Индуисты, христиане, мусульмане, все без разбору теснили друг друга, спеша доставить ему радость своего общества. Бродячие садху и санньясины[98] тоже благословляли его своими визитами.
С индуистами он говорил о едином высшем Брахмане – изначальной причине творения, поддержания и разрушения. Эта великая Реальность воплощалась в Индии и других частях мира в разные эпохи, чтобы побороть зло и укрепить закон праведности и любви. Рама, Кришна, Будда, просветленные мудрецы (риши), махатмы и святые указывали на одну цель как высшее назначение жизни – освобождение и слияние с Богом. Только для достижения этого благословенного состояния и дана человеческая жизнь. Всевышний обитает в сердцах всех существ и созданий. Он – истинное бытие, сознание и блаженство, сат-чит-ананда. Постичь Его можно однонаправленной преданностью, всецело вручив Ему всего себя. Первый шаг на пути к этой цели – чистота ума и контроль над ним, чего можно добиться концентрацией. Концентрации легко научиться, повторяя божественное имя и совершая все действия как подношение Всевышнему. Вы можете называть Бога любым именем – Рама, Кришна, Шива – выбрать то из них, что вам по душе. Повторение Имени вкупе с медитацией на атрибуты Бога очищает ум. Молитвы, пение гимнов, пост – необходимая поддержка. Нужно растить в себе божественные качества – сострадание, покой и всепрощение. Бог обнаруживает себя в сердце, где живут эти высокие добродетели. Тогда божественный свет, сияющий внутри, вытеснит чувство «эго» и вы познаете свою тождественность с Всевышним. Этот опыт откроет вам знание бессмертия, и постепенно вы погрузитесь в божественное сознание и сможете узреть Всеобщее, что принесет вам наивысший покой и экстаз. Отныне вы видите всю вселенную как проявление Бога, найденного вами внутри, и Бог для вас повсюду – во всех и во всем. Это всеохватное видение высвобождает неиссякаемый фонтан любви в вашем сердце, любви, наполняющей и объемлющей весь космос. Такое восприятие мира как целого стирает все различия. Это высшее состояние блаженства дарит вам освобождение и вечную радость. Верьте, что все божественные учителя, воплощавшиеся на земле – проявления одной и той же великой истины, а все разнообразные религии – это многочисленные пути, ведущие человечество к одному, единому для всех Богу.
С мусульманами Рамдас беседовал об Аллахе и Мухаммеде. Аллах означает «всемогущий». Значение слова ислам – «путь к покою». Поистине Бог – средоточие всего могущества и покоя. Пророк Мухаммед проповедовал ислам воинственным и невежественным племенам Аравии, чтобы пробудить в них дух мира, любви и братства. Он учил, как достичь всемогущего Аллаха. Как же прийти к Нему? Он говорит: «Подчините свою волю воле Аллаха. Твердо верьте, что Он всесилен и поймите, что все происходит по Его воле». «Предайтесь Ему» – вот путь, указанный Мухаммедом. Он повторял, что такое подчинение возможно только при наличии полного самоконтроля, в чем помогает молитва и пост. Он призывает последователей творить намаз (молитву) не меньше пяти раз в день. Эта связь позволяет им постоянно помнить о Боге, создавая прочный фундамент для жизни в чистоте и мире. Необходимые условия для этого – любовь, сострадание и доброта ко всем ближним. Мухаммед учил, что нужно проявлять терпимость ко всем другим религиям, ведущим к Богу пробужденные души, провозглашал, что в религии нет места принуждению. Он особо настаивал на милосердии, искренности, честности и духе братства. Он проповедовал, что чувство общности, рожденное самопожертвованием и взаимной любовью, ведет к осознанию единства и всемогущества Бога. Постижение единства человечества равнозначно пребыванию в едином Боге – обиталище вечной силы и мира, и достижению бессмертия.
Христианам Рамдас говорил: верить в Христа значит принять Его как идеал. Ваша единственная цель – достичь этого «идеального Христа» и возвысить свою жизнь до Его чистой бескорыстной жизни. Пусть мысль об «идеальном Христе» завладеет всем вашим существом и одухотворит вашу жизнь и действия. Христос – олицетворение божественной любви. Он определял Бога как любовь и пришел, чтобы своей жизнью доказать эту истину. Какова природа провозглашенной им любви? В ней смешались ароматы кротости, чистоты и милосердия. Благословен тот, кто благоухает этой любовью, поскольку он будет принят Богом как истинный и родной сын – божественная любовь проявится в нем. Христос призывает: любите друг друга и Бог пребудет в вас. Эта та высшая любовь, что превращает вас в образ и подобие Бога, открывает перед вами врата царства вечного счастья. Царство небесное – не что иное, как полное блаженства сознание, рожденное бессмертной жизнью. Христос открывает тайну этого царства, говоря: «Царство Божие внутри вас». Отец и Сын – одно. Отождествление с Сыном – это отождествление с Отцом. Отец как вечный покой проявляется как Сын – бесконечная любовь. Поэтому вашей жизнью должен править Христос, любовь. Тогда Он приведет вас в царство Отца, всеобъемлющего покоя. Не думайте, что Христос – это единственный путь к спасению. Задолго до Христа великие души высоко несли светильники божественного знания и освещали мир. Христос почитал смирение высшей добродетелью, любовь и доброту ко всем – мерилом поведения, признание Божьей воли – средством достижения Небесного царства покоя и жизни вечной.
Рамдас не принадлежит ни к какой религии. Он твердо верит, что все вероисповедания, религии и культы – просто разные пути, сходящиеся в конце концов у общей цели. При виде мусульманина он вспоминает о Мухаммеде, при виде христианина – о Христе, при виде индуиста – о Раме, Кришне или Шиве; встретив буддиста, он думает о Будде, парса – о Зороастре. Все великие учителя мира – от Бога, изначальной и вечной причины всего сущего. Будь то Гита, Библия, Коран или Зенд-Авеста, мы слышим звучание одной главной ноты: предание себя Всевышнему – царский путь к спасению, или освобождению.
Служение Богу
Возвратимся к жизни Рамдаса в пещере. Он вставал около трех часов утра и сразу же бежал вниз, чтобы окунуться в пруд. Хотя тропа к прудам была крутая и рискованная, он не откладывал утреннего мытья, даже если стояла непроглядная темень. После купания он садился в позу для медитации до наступления рассвета. В первые дни его медитация состояла только в мысленном повторении Рам-мантры. Потом мантра сама собой останавливалась, и перед его внутренним взором появлялся маленький круг света, что повергало его в восторженный трепет. Так продолжалось несколько дней, после чего перед его глазами вспыхнул ослепительный свет, яркий как молния. Он проник в него и полностью его поглотил. Прилив неописуемого блаженства заполнил каждую пору его физической оболочки. Когда это состояние надвигалось на него, сначала он терял ощущение рук и ног, а постепенно – всего тела. В забытьи транса он мог просидеть два-три часа. Все же у него оставалось слабое осознавание внешних объектов.
Иногда ранним утром, когда он был погружен в транс, друзья приходили к нему, и порой он смутно сознавал их присутствие. Если они что-то говорили, он мог слышать звуки голосов – просто звуки, не несущие никакого смысла. Впав в транс, он чувствовал, что его хватка так сильна, что ему не так просто стряхнуть ее. Но он никогда не длился больше трех часов. Вернувшись к ощущению тела, он напевал в уме какие-нибудь гимны, прославляющие Бога, или громко читал мантру. По существу, он повторял мантру беспрерывно, когда не беседовал с людьми, читал или писал.
Опыт транса принес и другое новшество – всякий раз после него его сон был наполовину бодрствованием, осознанным состоянием, наполненным чистым экстазом. Иногда какой-нибудь друг внезапно приходил к нему глухой ночью, и даже если Рамдас находился в трансе, он узнавал о приближении гостя, когда тот был еще в полукилометре от пещеры. Как раз в эти дни, по воле Всевышнего, Рамдас стал отводить два часа после полуночи написанию книги «По пути с Богом». В последние дни «пещерной» жизни транс тоже нападал на него, незаметно подкрадываясь в часы, свободные от посетителей. Чтение мантры прекращалось само собой, и он терял ощущение тела. Здесь можно упомянуть об одном занимательном случае. Однажды утром он стоял внутри пещеры, глядя на золотой диск восходящего солнца, и чувствовал, что транс подбирается к нему. Очень быстро он был захвачен им полностью. Через некоторое время он возвратился к сознанию тела и, случайно опустив глаза, обнаружил змею, обвившуюся вокруг его правой ноги. Своим раздвоенным язычком она проворно облизывала его большой палец. Рамдас не дрогнул от этого зрелища. Не шелохнувшись и не меняя позы, он наблюдал, как змея проявляет столь любящее внимание. Прошла минута или две, и рептилия неторопливо соскользнула с ноги и уползла из пещеры. Он вспоминает, что обратился к ней с такими словами: «О возлюбленный Рам, зачем Ты столь поспешно покидаешь меня?» Лила (игра) Всевышнего поистине удивительна. Все формы – Его, и нет конца Его играм. Подруга-змея питала такую сильную любовь к Рамдасу, что еще три дня подряд навещала его по утрам, после чего исчезла навсегда.
Услышав четкую команду от Бога внутри, семь дней он соблюдал обет молчания. Несмотря на уговоры друзей, он не смог прервать его прежде назначенного срока. В этом отношении он чувствовал себя совершенно беспомощным. Ясно, что Бог имел полную власть над своим слугой.
Как-то Рамдас заметил группу прокаженных, сидящих под баньяном на майдане Мангалора. У одного из них болезнь зашла особенно далеко, и крепкий низкорослый парень возил его в самодельной каталке от двери к двери, собирая милостыню. Лицо больного было так сильно изъедено проказой, что его черты были полностью обезображены. На месте лица зияла большая багровая язва, сочащаяся гноем. Болезнь съела без остатка веки, нос и губы.
По указанию Господа Рамдас взялся кормить прокаженных обедом. Добрые посетители пещеры милостиво согласились жертвовать для них съестное. Рамдас обходил три дома каждый день, добывая свою дневную еду, а потом отправлялся к майдану, куда приходил около часу дня, и кормил прокаженных. Первым на очереди был самый тяжелый больной. У него почти не осталось пальцев на руках и ногах, и он с большим трудом мог подносить пищу ко рту.
Пока он ел, Рамдас сгонял мух, норовивших облепить его лицо, которое тот обычно прикрывал тряпкой. Кроме того, Рамдас осторожно вытирал струйки гноя, текущего ему в рот по щекам. Остальную еду он раздавал другим прокаженным и мальчику-поводырю. На этой службе Рам продержал его около двух месяцев. Все это время, не чувствуя и намека на усталость или отвращение, он выполнял задание с энтузиазмом, щедро замешанном на безобъектном экстазе. За несколько дней до прощания с пещерой эта работа по приказу Всевышнего была остановлена. О Боже, непостижимым образом Ты кормишь всех своих созданий, и Рамдас лишь орудие в Твоих всемогущих руках!
Вскоре после того как прекратилось кормление прокаженных, в пещеру к Рамдасу пришел друг-малаяли[99] родом из Малабара и несколько дней жил вместе с ним. От крайнего истощения от него остались кожа да кости. Рамдас благодарил Бога, что Он дал еще одну возможность послужить Ему в лице этого тощего как скелет малаяли. При Рамдасе он ни разу не обнаружил склонности заговорить. Единственным еле слышным выражением, время от времени слетавшим с его губ, было: «Кришна, шаран, шаран».[100] В полдень и вечером Рамдас бежал в город и собирал милостыню, чтобы накормить дорогого гостя. О Боже, как чудесны Твои проявления! Прокаженные и малаяли, которым он служил – это Ты, Ты сам в разных обличьях. Ты обнаружил Себя как вся вселенная и показываешься под разными масками. Ты есть одна абсолютная Истина, нерожденная и неумирающая, чистая сат-чит-ананда, вечное бытие, знание и блаженство.
Среди ежедневных визитеров нужно также упомянуть козла и корову. Оба регулярно наведывались в пещеру за своими порциями бананов. Козел, ничуть не стесняясь, играл с Рамдасом. Он танцевал на его подстилке и иногда забирался к нему на плечи. Корова, напротив, степенно приближалась к входу и тянула шею за бананом, после чего удалялась.
Юные искатели
Добрая матушка, жена Рамдаса по «старой жизни», на несколько дней слегла с температурой, не выдержав тяжести их совместного путешествия на пароходе от Хубли до Мангалора. Он навещал ее раз в два-три дня, пока она не поправилась. В один из дней, когда Рамдас пришел к ней, в доме находился известный святой из Путтура по имени Кришнарао. Он вошел в комнату, где Рамдас сидел у постели больной женщины. Увидев его, Рамдас простерся у его ног. Кришнарао сел рядом.
– Разве была такая уж острая необходимость бросать семью и принимать обет санньясы? – спросил он.
– Так захотел Рам. Рамдас не мог противиться, – ответил Рамдас.
– Тогда твой Рам, наверное, какой-то особенный. Могу я узнать, где Он? – осведомился святой.
– Он обитает в сердцах всех нас, поскольку проникает повсюду, – объяснил Рамдас.
– Я не вижу Его. Как же нам узнать, что это Его воля движет нами? – продолжал дознание Кришнарао.
– Для обычного глаза Он невидим, но с помощью очищенного зрения можно увидеть Его, – сказал Рамдас, – и только когда видишь Его, понимаешь, что лишь Его воля управляет всеми твоими действиями. Для этого высшего видения нужно оставить привязанности и полностью предаться Ему.
– Я не совсем понимаю тебя, – настаивал Кришнарао. – Мне кажется, не нужно отказываться от мирской жизни, чтобы постичь Бога.
– Так оно и есть, – согласился Рамдас. – Рамдас и сейчас принадлежит миру, но не какой-то его части, а миру в целом. Его Возлюбленный – не только в отдельных людях, Его можно найти, во всей Его мощи и красоте, во всех людях, существах и объектах.
На этом диалог закончился, и Рамдас ушел из дома и вернулся в пещеру.
Однажды, около пяти вечера, в пещеру заглянул подросток четырнадцати лет, принадлежавший общине Сарасватов,[101] иногда навещавший его и раньше. Он был в слезах и в порыве отчаяния воскликнул:
– Рам, теперь я всегда буду с вами. Я не намерен оставлять вас. Я хочу посвятить свою жизнь Рам-наму.[102]
– Рам, – мягко возразил Рамдас, – тебе нельзя оставаться здесь. Твои родители будут волноваться. Вернись домой.
– У меня нет ничего общего с родителями, домом и миром. Вы для меня все, – сказал мальчик. – Я буду повторять святое имя вместе с вами.
– Ты можешь делать это у себя дома, – посоветовал Рамдас. – Необязательно бросать его, чтобы повторять Имя.
– Нет, – ответил тот, – я не могу произносить Имя дома. Они заставляют меня ходить в школу, а я ее терпеть не могу.
– Чем насолила тебе школа? – спросил Рамдас.
– О, я сыт ею по горло. Я попал в компанию, где парни говорят только непристойности, и мой ум ужасно испорчен. Я больше никогда не пойду в школу!
– В таком случае, – ответил Рамдас, – ты можешь не ходить в школу, но оставаться чистым, молясь Богу дома. Ты слишком молод, чтобы делать задуманный тобой шаг без согласия родителей. Слушайся их, они желают тебе только добра. Но не прекращай повторять святое Имя. Доверяй Тому, за чье Имя ты ухватился. Избегай компании мальчиков, оскверняющих твой ум.
– Не заставляйте меня уходить. Вы для меня отец, мать, учитель, все, все. – После этих слов мальчик вошел в глубь пещеры и, забившись в темный уголок, начал читать Раммантру.
Рамдас подошел к нему и повторил, чтобы тот возвращался в город, так как на улице уже смеркается. Сначала он упорствовал и не желал слушаться, но наконец согласился вернуться к родителям. Между тем стало совсем темно, и Рамдас предложил проводить его до дома, находившегося рядом с городским храмом.
Спускаясь с холма с подростком, Рамдас встретил друга с фонариком, он шел к нему, чтобы пригласить на вечер киртана[103] в доме своего учителя. Рамдас отдал мальчика на его попечение и попросил довести до дома, а сам отправился на киртан.
Спустя несколько дней другой молодой человек лет двадцати, брахман из Канары, вошел к нему, когда спустились сумерки, и предложил разделить с Рамдасом его судьбу. История была прежней – школьная жизнь заставила его бросить дом, родителей и друзей. Юноша обладал изрядным упрямством и, несмотря на отчаянные усилия Рамдаса, отказался вернуться к своим. Он остался на ночь. По утрам он исчезал и целые дни бесцельно бродил по просторам холмов Кадри, но к ночи возвращался в пещеру. О пропитании он не заботился, и Рамдас делился с ним тем, что добывал сам – скудной порцией молока и несколькими бананами. С неделю молодой человек вел жизнь апатичного затворника. Последнюю ночь перед уходом он отсутствовал, но рано утром появился в запачканной землей одежде. Он сказал, что провел ночь на холме под открытым небом и спал на голой земле.
В полдень в пещере появились четверо, как оказалось – друзья юного брахмана. Его родители жили в деревне, а он приехал учиться в Мангалор. Друзья звали его с собой, но он наотрез отказался. Тогда они стали просить Рамдаса повлиять на него. Рамдас заверил их, что применил всю силу убеждения, пытаясь уговорить его вернуться домой, но у него ничего не вышло. Все же он подозвал юношу к себе и, положив руки ему на плечи, сказал: «Рам, не причиняй еще больше горя и боли своим родителям. Пожалуйста, вернись к ним».
Как ни странно, на этот раз молодой человек повиновался и ушел с друзьями, пришедшими забрать его.
Истинное видение: самадаршан
Два года после важной перемены, случившейся с Рамдасом, шла подготовка к прыжку в самые глубины его существа ради постижения вечного, неизменного и безмятежного божественного духа. Для этого ему пришлось преодолеть имя, форму, мысли и волю – все чувства сердца и способности ума. После этого мир предстал перед ним как тусклая тень, пустая призрачность. Зрение почти всегда было направлено внутрь и различало только сияние Атмана[104] во всей его первозданной чистоте, радости и безмятежности – всепроникающего, присущего всему, незыблемого, бессмертного, светоносного духа.
На первых порах это видение иногда терялось, и Рамдаса сносило назад, к старой жизни с ее пестротой и суматохой радостей и горестей, симпатий и антипатий. Но потом его снова втягивало в тишину и покой духа. Вскоре он достиг стадии, когда пребывание в духе стало постоянным и неизменным состоянием, не покидавшим его, и наступило возвышенное безмолвие. Видение, до этого лишь внутреннее, обратилось и вовне. В первый момент это новое видение полностью ослепило его. Это была работа божественной любви. Он чувствовал, что сама его душа распахнулась, как бутон цветка, и в один кратчайший миг объяла всю вселенную, окутав ее нежным ореолом любви и света. Это переживание подарило ему блаженство, бесконечно большее, чем на предыдущей стадии, и теперь из души Рамдаса рвались слова: «Рам это всё, это Он в каждом и во всем». Это состояние длилось несколько месяцев, то наплывая, то исчезая. Когда оно иссякало, он инстинктивно бежал от людей. Когда оно присутствовало, он охотно погружался в мир и проповедовал величие божественной любви и блаженства.
С появления этого раскрывшегося вовне видения началась миссия Рамдаса. Во всей полноте и великолепии оно открылось ему в пещере Кадри, и там же это переживание стало более устойчивым и продолжительным. Видение Бога сияло в Его глазах, и во всем окружающем он видел только Его. Волны радости захлестывали его. Он осознал, что достиг сознания, полного величия, блаженства и силы.
Рамдас покинул пещеру и снова пустился в странствия. Он давал прикоснуться к невыразимому блаженству, которым он наслаждался, всем, кто встречался ему на пути. Куда бы он ни шел, к нему устремлялись толпы. При виде этого людского моря он трепетал от восторга божественной любви. В состоянии этого чистейшего экстаза он изливал себя в речах любви и радости.