Разорванная пополам храмовая завеса была единственной преградой между Святая Святых и прочим пространством Храма. Святая Святых считалось тем местом, где сам Бог невидимо пребывает на земле и куда никто не мог входить, кроме первосвященника, и то лишь раз в год — в День Искупления (Йом-Киппур). Там он приносил одну жертву за свои грехи и другую за грехи людские. Завеса была тем, что отделяло Бога от людей. И когда Иисус умер, говорит Марк, она распалась. Со смертью Иисуса Бог стал доступен всем.
И центурион это понял. Многие (как мы дальше увидим) не могли поверить, что Иисус был мессией, Сыном Божьим, раз его казнили как последнего преступника. Разве Бог позволил бы такому случиться? В Евангелии от Марка центурион является первым человеком, осознавшим, что Иисус и есть мессия, не вопреки, а благодаря тому, что он был распят.
Согласно Марку, смерть Иисуса была искуплением. Стоит обратить внимание, что Марк изображает Иисуса словно бы недоумевающим пред лицом кончины. Возможно, члены общины, которой принадлежал Марк, сами страдали от преследований как христиане и тоже недоумевали почему, и кроется ли за этим какой-то божественный замысел. Марк отвечает положительно: тайным образом Бог действует через страдания. Ведь через страдание осуществилось искупление. Страдание принесло спасение.
Смерть Иисуса, конечно, в Новом Завете является самым очевидным примером искупительного страдания, но есть и другие примеры, некоторые из которых касаются преследования и отторжения ранних христиан.
Книга Деяний святых Апостолов, будучи самой ранней историей христианской церкви, была написана где-то в конце первого столетия (часто её датируют 80–85 гг. н. э.) тем же автором, что написал и Евангелие от Луки.[42] Ученые традиционно называют его Лукой, хотя его работы анонимны и есть серьёзные поводы сомневаться, что именно он был тем врачом из обращённых язычников, что сопровождал Павла в его путешествиях. Из текста понятно, что Павел был его главным героем — книга Деяний, повествующая о распространении христианства по Средиземноморью, практически на две трети посвящена миссионерской деятельности Павла. (Некоторые вещи, которые он говорит об учении и путешествиях Павла, противоречат тому, что сообщает в своих посланиях сам апостол; это одна из причин думать, что Деяния не были написаны спутником Павла).[43]
Представление о том, что Бог способен обратить зло во благо, стоит за многими из сюжетов книги Деяний, в которых повествуется о миссионерской деятельности ранней христианской церкви. Ещё до появления в книге Павла (он обращается из гонителей церкви в девятой главе) христиане не раз показаны за проповедью Бога, радикально претворяющего человеческие злодеяния во что-то хорошее. Постоянной темой апостольских поучений служит ответственность иудеев за смерть Иисуса (понятно, что звучало это анти-иудейски). Бог же сделал по-своему и воскресил его. Так что люди должны раскаяться в содеянном и снова обратиться к Богу. Короче говоря, такая плохая вещь, как отвержение Иисуса, может дать весьма хороший результат — спасение, хотя и через страдание. Этот взгляд ясно выражен в речи, вложенной в уста апостола Петра:
Мужи Израильские! … Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от Святого и Праведного отреклись и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели. (Деян 3:12–15)
Лука показывает, что Бог разворачивает ситуацию в противоположную сторону и через страдание дарует искупление.
Эту же тему Лука более тонко развивает в своём повествовании о преследовании христиан. В самом начале книги Деяний он рисует сцену, в которой уже воскресший, но ещё не вознесшийся Иисус заповедует своим ученикам быть его «свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8). Вы можете решить, будто его ученики приняли данное указание близко к сердцу и отправились путешествовать, делясь с каждым встречным благой вестью о воскресении. Ничего подобного, во всяком случае сначала. Да, они начали обрастать сторонниками, причём в большом количестве. Говорится, что тысячи иудеев в Иерусалиме стали их последователями. Но это происходило только там, где апостолы сидели в окружении своих приверженцев и ровно до тех пор, пока их не выгнали из города.
Разумеется, гонения влекут за собой кучу неприятных последствий — бегство, аресты, даже казни — в Деяниях говорится об этом. Но у автора книги есть определённый богословский взгляд на развитие ранней христианской миссии, подразумевающий особый смысл в тех страданиях, что обрушились на апостолов. В частности, Лука полагает, будто вся миссия осуществлялась по воле Божьей и под водительством Святого Духа, так что никакие препятствия были не в силах помешать ей. В сущности, всё произошедшее лишь помогло делу проповеди. Когда апостолы Петр и Иоанн оказались сначала под стражей и пред судом иудейских старейшин, а затем вновь на свободе за недостатком улик в пользу их прегрешений, то все ученики принялись проповедовать с ещё большим воодушевлением (гл.4). Когда чинивших беспокойства апостолов арестовали, побили и снова выпустили, они пошли «радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» и стали проповедовать ещё энергичнее (гл.5). Когда первомученика Стефана забили камнями насмерть, сочтя его апологию Иисуса богохульной (гл.7), он умер с молитвой на устах. Бывшего при этом правоверного иудея Саула из Тарса мы через две главы увидим самого обратившимся в христианство из его прежнего гонителя.
Здесь самое примечательное, что христиане рассеялись по всей Иудее и Самарии лишь после того, как в Иерусалиме на них воздвигли великое гонение (Деян 8:1). Иными словами, вместо того, чтобы прихлопнуть христианскую миссию, её гонители своими действиями лишь вынудили последователей Иисуса сделать именно то, что им было наказано: нести благую весть за пределы Иерусалима в другие области Иудеи и дальше на север, в Самарию. Страдания, причинённые уверовавшим, привели к выполнению миссии. Таким образом Лука показывает, что нет худа без добра и страдание может оказаться спасительно.
Та же тема объединяет сюжеты о миссионерской деятельности Павла. По мысли автора книги миссия должна была распространяться не только географически, но и этнически: Христос спас не только евреев, но вообще всех людей, как иудеев, так и язычников. Но как новой религии удалось преодолеть разделение, как она смогла превратиться из просто иудейской секты, объединявшей еврейских последователей Иисуса, в религию, объединившую иудеев с язычниками? Согласно Луке, в немалой степени это произошло потому, что иудеи сами отвергли христианских миссионеров, так что тем поневоле пришлось обратиться с проповедью к внешнему миру. Автор очень ясно говорит об этом в нескольких местах, но особенно отчётливо в тринадцатой главе, где Павел обращается с длинным поучением в синагоге к иудейской общине города Антиохии Писидийской (в Малой Азии).
В следующую субботу почти весь город собрался слушать слово Божие. Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. … И слово Господне распространялось по всей стране. (Деян 13:44–49)
Когда иудеи устроили гонения против апостолов, те пошли проповедовать в другие земли, а потом всё дальше и дальше. Отвержение вкупе с гонениями послужило распространению евангелия. Согласно автору книги Деяний, Бог обратил зло во благо.
А что думал на сей счёт сам Павел?
Я уже говорил, что если внимательно посмотреть на то, как у Павла слова сочетались с делом, то станет заметно, что книга Деяний не всегда согласуется с посланиями Павла. Когда он сам описывает свою миссионерскую деятельность, то никогда не упоминает, чтобы в городах, куда он приходил, он шел проповедовать в местные синагоги. И никогда не говорит, чтобы шёл к язычникам только после того, как его проповедь отвергали иудеи. Похоже, что личное представление Луки о миссионерстве может отличаться от исторической действительности. Ведь в действительности миссия Павла изначально была нацелена на язычников и пресловутое отвержение иудеями он испытал сразу, когда последние неблагосклонно отнеслись к его заявлению, что наследниками обетований, данных Богом патриархам древности, стали уверовавшие в Иисуса язычники, а не иудеи — потомки Авраама. Иудеи не приняли проповедь Павла о том, что лишь смерть Иисуса оправдывает человека пред Богом. У апостола это вызывало сильную досаду. Вот как он изливает её в своём первом сохранившемся послании:
Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся, которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца. (1 Фес 2:14–16)
С исторической точки зрения это довольно интересная, но совершенно понятная ситуация. Павел учил, что распятый Иисус был посланным Богом мессией, призванным спасти мир. Для большинства иудеев это учение выглядело нелепо. А многие современные христиане не могут понять, в чём здесь загвоздка. Разве Ветхий Завет не говорит о страдающем мессии? Разве не распятие описывает он 21-м Псалме и 53-й главе Исаии, и разве не на Иисусе это сбылось? Разве мессия не должен был быть распят и воскрешён? Почему иудеи не в состоянии понять, что мессией был Иисус?