Многие библейские авторы были озабочены этим вопросом, даже одержимы им. От Бытия (первой книги Библии) до Откровения (последней книги) они бьются над этим вопросом, обсуждают его, мучаются с ним. Очень большая часть Библии посвящена его решению. Если Бог избрал евреев или (и? вместо них?) христиан в качестве своего народа, то почему они испытывают такие ужасные страдания? По правде говоря, и грешники в руках разгневанного Бога не испытывали в древнем мире ничего подобного Холокосту. Для этого потребовались технологические «достижения» современности: способность перевозить миллионы людей по железной дороге, убивать тысячи людей газом и сжигать сотни в специально построенных крематориях. Но и в древнем мире, конечно, было множество убийств и ужасных страданий всех видов, вызванных самыми разными обстоятельствами: были военные поражения, жестокость к пленникам и пытки, были засухи, голод, мор, эпидемии, врожденные заболевания, младенческая смертность, детоубийство, и так далее.
Когда подобное происходило, то как древние авторы это объясняли?
Одно из их самых распространенных объяснений, которым заполнены многие страницы Ветхого Завета, может показаться упрощенным, противоречивым, устаревшим или просто абсолютно неверным для многих современных людей. Оно заключается в том, что люди страдают, потому что Бог хочет, чтобы они страдали. А почему Бог хочет, чтобы они страдали? Потому что они ослушались его, и он наказывает их. Древние израильтяне имели ясное ощущение Божьей силы, и многие из них были убеждены, что ничто не происходит в этом мире, если это не сделал Бог. Если Божий народ страдает, так это потому, что Бог гневается на него за то, что он повёл себя не так, как следовало. Страдание приходит в качестве наказания за грех.
Откуда взялся этот взгляд и как его проясняет библейский контекст? Чтобы вникнуть в смысл этого «классического» объяснения страдания как наказания за грех, нам придётся немного вспомнить библейскую историю.
Религия Древнего Израиля укоренена в исторических преданиях, которые передавались из поколения в поколение на протяжении многих веков. Сами по себе книги Библии являются конечным письменным продуктом этого длительного периода устного (и отчасти записанного ранее) предания. Первые пять книг Ветхого Завета, иногда так и называемые Пятикнижием или Торой (что означает «инструкция», «руководство», или «закон», поскольку они содержат закон Моисея), подробно излагают многие из этих важных древних преданий со времён сотворения мира в книге Бытия, через времена еврейских праотцов (отца евреев Авраама, его сына Исаака, сына Исаака — Иакова, и двенадцати сыновей Иакова, которые стали основателями «двенадцати колен» Израиля; все это изложено в книге Бытия), через порабощение еврейского народа в Египте (книга Исхода), к его спасению от рабства под началом великого Моисея, который вывел народ из Египта, а затем получил Закон Божий (Тору) от самого Бога на горе Синай (книги Исход, Левит и Числа). Пятикнижие продолжает описывать скитания израильтян по пустыне (Числа), пока те не оказались на пороге входа в Ханаан, землю, которую Бог обещал им дать (Второзаконие). Традиционно считалось, что эти книги были написаны не кем иным, как самим Моисеем (около 1300 г. до н. э.), хотя сами книги на это не претендуют, и ученые уже более 150 лет убеждены, что они были написаны гораздо позже на основе источников, бывших в устном обращении в течение многих веков. Сегодня ученые считают, что за Пятикнижием стояли и различные письменные источники. Как правило, они датируют его окончательное формирование в известном нам виде примерно восемью сотнями лет после смерти Моисея.[17]
Когда бы ни было написано Пятикнижие, оно содержит очень древние представления о взаимоотношении Израиля с Богом, единственным истинным Богом, творцом неба и земли. Многие древние израильтяне считали предания Торы не только исторически достоверными, но и богословски значимыми. Согласно этим преданиям, Бог избрал Израиль своим особым народом еще до того, как тот стал народом. После того, как мир был создан, затем уничтожен потопом и снова заселён (Быт 1-11), Бог избрал одного человека — Авраама, чтобы тот стал отцом великого народа, особым образом связанного с Господом. Господь дарует потомкам Авраама особое благоволение, и через это они станут народом Божиим. Но через два поколения после Авраама его семья, спасаясь от голода в земле Израиля, была вынуждена удалиться в Египет. Там она размножилась и превратилась в большой народ. Опасаясь многочисленности и силы народа Израиля, египтяне угнетали его, причиняя тяжкие страдания.
Но Бог вспоминает свое обещание Аврааму сделать его отцом сильного народа, и чтобы освободить евреев от египетского рабства, даёт им сильного лидера — Моисея. Чтобы заставить египетского фараона освободить людей Израиля, Моисей совершает много чудес. В конце концов тот вынужден уступить, и евреи бегут в пустыню. Но фараон меняет своё решение и преследует сынов Израилевых, однако терпит полное поражение от руки Божией, уничтожившей фараона со всем его войском, лишь только израильтяне перешли «Красное море» (или «море тростника» в другом переводе). Затем Бог приводит народ Израиля на священную гору Синай, где даёт Моисею десять заповедей и остальную часть иудейского закона, и устанавливает с евреями свой завет (или «мирный договор»). Они становятся его заветным народом, то есть он заключает с ними некое политическое соглашение или мирный договор. Они станут его избранным народом, который он будет охранять и защищать вечно, как он уже делал, когда они были порабощены в Египте. А взамен они будут соблюдать его закон, который предписывает, как люди должны служить Богу (большая часть книги Левит излагает подробности) и выстраивать отношения между собой.
За Пятикнижием следует другая группа исторических книг Ветхого Завета: в иудейской традиции это книга Иисуса Навина, Судей, книги Самуила и Царств. Они рассказывают историю дальше, показывая, как Бог дал обетованную землю Израилю (там уже жили люди, поэтому израильтяне должны были уничтожить их на войне, что описано в книге Иисуса Навина); как он управлял ими через местных харизматических лидеров (книга Судей); как образовалась монархия (1-я книга Царств), и что происходило в объединенном царстве, когда Север и Юг оба находились под властью одного царя (в правление Саула, Давида и Соломона), а затем в разделенной монархии, когда царство распалось на две части — Израиль на севере и Иудею на юге. Помимо прочего, в этих книгах описываются бедствия, поражавшие народ Израиля на протяжении многих лет; их кульминацией стало уничтожение народа Израиля (Северного царства) в 722 году до н. э. от рук ассирийцев, первой «мировой империи» Междуречья, и уничтожения Иудеи (Южного царства) полтора века спустя в 586 г. до н. э. вавилонянами, прежде победившими ассирийцев.
Я не собираюсь обсуждать здесь исторический вопрос, имело ли место что-то из описанного (особенно в Пятикнижии) в действительности. Некоторые ученые считают, что описание событий от Бытия до Второзакония весьма исторично, другие считают, что это гораздо более поздний вымысел и, вероятно, большинство согласно, что в основе этих преданий есть некая историческая основа, существенно разросшаяся в устной традиции по мере многократных пересказов в течение столетий.[18] Не вызывает сомнений, что многие древние израильтяне верили в эти предания о своём прошлом. Что народ Израиля был избранным народом Божьим. Что Бог вступил в особые отношения с их предками, избавил их от рабства в Египте, дал им свой Закон и даровал им землю обетованную. Этот Бог был Господом всемогущим, создателем неба и земли и властелином над всем, что существует. Он был могуществен и достигал грандиозных результатов на земле одним свои словом. И он был на стороне крошечного Израиля, согласный охранять и защищать свой народ, чтобы тот процветал на земле, полученной от Бога в обмен на свою преданность ему.
Учитывая это богословие избрания — что Бог избрал народ Израиля, чтобы быть в особых отношениях с ним — каковы были предположения древних израильских мыслителей, когда все пошло не так, как планировалось или ожидалось? Что они могли сказать о военных поражениях, политических неудачах или экономических трудностях Израиля? Как они объясняли страдания народа Божия от голода, засухи и мора? Как они объясняли не только национальные, но и личные страдания, когда люди голодали или получали серьезные раны, когда их дети рождались мертвыми или инвалидами, когда они переживали ужасающую нищету и личные потери? Если Бог — могущественный творец, и если он избрал Израиль и обещал ему успех и процветание, как объяснить страдания Израиля? В конце концов Северное царство было полностью разрушено иностранным государством. Как это могло случиться, если Бог избрал евреев своим народом? Еще через 150 лет было разрушено и Южное царство. Почему Бог не защитил его, как обещал?
Этими вопросами, естественно, задавались, страстно задавались многие израильтяне. Группа мыслителей, известных как пророки, дала на этот вопрос самый недвусмысленный ответ. Пророки утверждали, что бедствия обрушивались на народ Израиля потому, что он ослушался Бога и страдает в наказание. Бог Израиля был не только Богом милости, он был также и Богом гнева, и когда народ грешил, то расплачивался за это.
Писания пророков сегодня являются одной из самых непонятых составляющих Библии, в немалой степени потому, что они обычно читаются вне контекста.[19] Многие наши современники, особенно из числа консервативных христиан, читают пророков так, словно те были прорицателями, предсказывавшими события, которые должны были сбыться в наши времена, спустя более чем две тысячи лет. Такой подход к Библии совершенно эгоцентричен (это всё обо мне!). Но у библейских писателей был свой контекст и, как следствие, своя повестка дня. И эти контексты вместе с повестками — не наши. Пророки беспокоились не о нас, они беспокоились о себе и о жившем в их время народе Божьем. Неудивительно, что большинство людей, которые читают пророков таким образом (они предсказали конфликт на Ближнем Востоке! они предвидели Саддама Хусейна! они рассказывают нам об Армагеддоне!) просто берут тот или иной стих или отрывок отдельно, а не читают пророков целиком. Если же читать пророков от начала до конца, становится ясно, что они писали для своего времени. Они и в самом деле часто указывали точное время написания — например, при каких царях, чтобы их читатели могли понять историческую ситуацию, к которой обращались авторы.