ли сказать, что идея „греха" исчерпывает весь человеческий опыт? Никто не верит в то, что, когда некий Адам отпал от Божьей благодати и увлек за собой все человечество, это — исторический факт».
Автор-богоборец доходит до явного кощунства над Библией как Словом Божьим, содержащим Богооткровенные истины, как будто забыв, что не только Ветхий Завет, но и Новый Завет говорит об Адаме как об исторической личности. Св. ап. Лука в своем Евангелии утверждает происхождение Христа по плоти от Адама (Лк. 3, 38); Сам Христос учит нас веровать тому, что Бог сотворил Адама и Еву (Мф. 19, 4); св. ап. Павел сопоставляет Адама и Христа и утверждает, что через Адама грех вошел в мир (Рим. 5, 14; 1 Кор. 15, 49). Отрицая грехопадение Адама и Евы, автор отвергает дело искупления и спасения во Христе!
По его мнению, достойны уважения писания всех религий, и потому «писания не должны разделять». Диалог между религиями важнее истины: «Все очевиднее становится,— заявляет Ариарайя,— что традиционные авторитетные источники (т. е. Священное Писание и Священное Предание) для современного богословия не являются безусловно единственными и авторитетными...» Автор-богоборец готов пожертвовать не только Священным Преданием, но и Священным Писанием, лишь бы диалог всех религий состоялся. Ясно, что в условиях отречения от Богодуховных источников Христовой веры диалог с иноверцами вполне возможен и объединение с ними вполне осуществимо. Но какая от этого польза?
Особенно печально, что во имя земного «мира» и православные богословы начинают искать общее между христианством и другими религиями. Доцент Чехословацкой Православной церкви прот. Павел Алеш публиковал в «ЖМП» (1975, № 5, с. 44—46) статью «Православное понимание Бога как предпосылка к сотрудничеству с нехристианскими религиями». Ссылаясь на св. отцов, автор сперва утверждает, что Бог непостижим по Своему существу. Апофа-тический путь (определяющий Божии свойства отрицательным способом) характерен, по мнению автора, не только для христианства, но и для других религий. На основании этого делается вывод, что «апофатизм объединяет все религии», хотя апофатизм есть формальный метод, который сам по себе не может объединять его применяющих. Так, диалектический метод, которым пользѵются некоторые св. Отцы в своем богословствовании, никак не объединяет их с атеистами, которые тоже им пользуются. Не постижимый по существу Бог благословил Сам открыться нам настолько, насколько мы в состоянии Его воспринять, и открылся так ясно, чтобы мы могли Его отличать от ложных божеств язычников и иноверцев. Как сказано в псалме: «Ведом во Израили Бог» (Пс. 75, 2).
Правда, великий апостол язычников (Рим. 11, 13) повел с афинскими философами-язычниками «диалог» о «неведомом Боге», о Котором афиняне имели лишь смутное представление, отчего и поставили жертвенник с надписью «неведомому Богу» (Деян. 17, 23). Но этот «диалог» был начат не ради объединения христианства с язычеством во имя конъюнктурного «мира» между народами, а с великой целью — привести гордых языческих философов к познанию истинного бога (ср. 1 Тим. 2, 4), через Которого мы «живем и движемся и существуем» (Деян. 17, 28). В духе истинного Богопознания мы должны отвергать языческие религии, ибо за их ложными божествами таятся бесовские силы. В Псалтири ясно сказано: все боги язычников суть бесы (Пс. 95, 5, в славянском переводе). Павел прямо заявляет от имени Божия: «Я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20).
Ныне же проповедуется объединение на религиозной почве — притом с язычниками и иноверцами — по признаку некоего «мистического апофатизма». Но ведь и в диаволе есть апофатизм — тайные стороны, или «так называемые глубины сатанинские» (Откр. 2, 24). Следуя подобному «апофатизму», неужели мы должны (избави Бог!) объединиться и с диаволом для достижения какого-то «мира» на земле?
В одном официальном католическом документе по поводу предстоящего диалога с евреями выдвигается как важное условие требование «уважать собеседника, каким он есть, и особенно его веру и убеждения». Притом христиане, участники диалога, призываются уразуметь трудности, которые испытывают перед тайною Воплощенного Слова еврейская душа, «проникнутая весьма высоким и чистым (!) понятием о божественной трансцендентности»68. Подобные призывы произносятся и в отношении буддистов, чьи пути к «Абсолюту», к «духовному совершенству» восхваляются католическими писателями и «миссионерами», чуть ли не приравнивающими их к христианскому духовному пути. Рекомендуется проявлять «великодушие» к «сторонникам Абсолюта», идущим не нашим, а иным духовным путем, «чтобы они чувствовали себя „признанными11 и видели, что мы четко признаем и почитаем ценности, которыми они живут или стремятся жить»69. Предательский раболепный характер таких рассуждений вполне раскрыт в словах: «Любая йога в полном смысле есть духовный путь к Абсолюту, к последней реальности: буддийский путь есть йога и то же — христианский путь»!70
Подобные предательские мысли высказывались еще при кардинале Агостино Беа (ум. 1968), который руководил Секретариатом христианского единства во время II Ватиканского собора. Так, в «Декларации об индуизме, буддизме, мусульманстве, иудаизме и других нехристианских религиях» коих кандинал Беа был «главным адвокатом»71, сказано: «В индуизме люди исследуют божественную тайну и выражают ее через огромное множество мифов (!) и напряженные философские усилия...
В буддизме признается основополагающая ущербность сего изменчивого мира и указывается путь, по которому люди с преданностью и доверием («к кому?», спрашивается), отрекаясь и очищаясь от преходящего, могут стать свободными и достигнуть состояния неизменного покоя» (но ведь бесстрастие невозможно вне благодатного покоя, обещанного Христом кротким и смиренным сердцам — Мф. 11, 29).
И другие религии в мире тоже по-своему свидетельствуют о тревоге человеческого сердца, предлагая пути, т. е. учения и правила жизни, а также священные обряды. Католическая церковь не отвергает ничего из того, что в этих религиях истинно и свято. Она непрестанно возвещает Христа, Который есть „путь, истина и жизнь" (Ин. 14, 16) и в Котором Бог примирил всех с Собою»72. Последняя фраза, однако, перечеркивает все вышесказанное в пользу нехристианских религий, так как Сам Спаситель Господь Иисус Христос, называя Себя «путем, истиной и жизнью», чуть ранее говорит об основателях иных религий: «Сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» (Ин. 10, 8).
Несмотря на это, папа Иоанн Павел II направил 26 февраля 1986 года воззвание ко всем христианам, иудеям и магометанам — объединиться вокруг единого бога, как об этом сообщил «Католики», официальный орган папистов в Греции73. А 27 октября 1986 года он пригласил в Ассизи (Италия) 150 представителей разных религий мира для общего моления о мире. Там «были представлены почти все существующие на земле религиозные деноминации, не исключая даже служителей сатаны разных диких племен Африки и американских индейцев. Тибетский далай-лама поспешил одним из первых отозваться на приглашение папы... Впечатляющее совместное моление всех эти групп состоялось в христианской базилике Санта Мария дельи Анджели в Ассизи, куда в полном облачении пришли буддисты и дикие племенные вожди-идолопоклонники. Папа с умилением смотрел на различные религиозные обряды им приглашенных. Склонив голову, с „благоговением" взирал он на „трубку мира", которую курили в честь великого небесного духа два
индейских племенных вождя.....Мир должен быть на земле
до того, как мы обретем мир в своих сердцах",— сказал один из племенных вождей, выразив в этих словах полную противоположность своей религии христианству... А в церкви Сан-Грегорио индейский племенной вождь из Америки заявил, что он не только всегда служит демонам, но является также и католиком!»74.
Папа готов стерпеть эти безобразия, лишь бы они делались под его эгидою. Потому самую верную оценку Ассизской встрече религий мира дали сторонники Марселя Лефевра, католического архиепископа-раскольника, которые организовали в Ассизи огромную демонстрацию с плакатами «Папа пытается создать сверх-религию во главе с самим собою!»75.
К большому сожалению, в беззаконных сношениях с языческими религиями виновны и православные иерархи. На заседании Центрального комитета ВСЦ в Аддис-Абебе в январе 1971 года выступил митрополит Георгий (Ходр) из Бейрута (Антиохийская Православная Церковь), призвавший христиан не только вести «диалог» с другими религиями, но даже «исследовать подлинную духовную жизнь некрещенных» и обогащать собственный опыт «сокровищами мировых религиозных сообществ», ибо «Сам Христос воспринимается как свет, когда благодать посещает браманистов, буддистов и магометан при чтении ими своих писаний»76. Даже протестантские делегаты были возмущены этим заявлением «православного» иерарха.
| Папа Иоанн-Павел II в «масонской цепи» в Риме в 1983 г. |
Архиепископ Иаковос (Кукузис, представитель Константинопольской патриархии в Америке и управляющий греческой зарубежной епархией) открыто заявил в 1967 году, в год окончательного захвата Израилем Иерусалима: «Мы нуждаемся в новом христианстве, основанном на совершенно новых понятиях и терминах... Будущим поколениям мы не можем преподавать принятую нами форму религии»77.
Комментируя эти зловещие слова «православного» иерарха, греческий богослов Делибаси пишет: «Американский иерарх Иаковос полностью разоблачает экуменизм. Экуменизм — это не просто замалчивание веры или временное прекращение дискуссий по вопросам догматического характера, а всесторонняя перемена веры, включая даже терминологию, замену ее „новыми понятиями и терминами". Речь идет не просто об объединении православных церквей с инославными, а об уничтожении Православной Церкви и о создании нового «христианства», т. е. версии экуменизма или, скорее, всерелигии экуменизма. Иаковос Американский участвовал в каком-то „сверх-религиозном“ движении, последователи которого — христиане еретических учений, а также магометане, буддисты и евреи (иудеи), собираются вместе, чтобы служить своему богу!»