А) ЛИТУРГИЧЕСКИЙ СТИЛЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
В Православной Церкви известен один единственный литургический стиль, завещанный Христовыми апостолами (через литургию св. ап. Иакова), принятый св. Отцами Церкви, укрепленный на протяжении веков ревнителями Священного Предания и дошедшими до нас в благодатной церковной преемственности. Этот литургический стиль, воплощенный в позднейших литургических чинах (св. Василия Великого, св. Иоанна Златоуста и св. Григория Двоеслова), можно охарактеризовать следующими краткими словами: молитвенность, покаянность, благоговение, благодарность и любовь к Богу, полная преданность Ему.
Требуя от нас смиренного поклонения перед Богом — Подателем всех благ, а также богобоязненного отношения к святыням богослужения, православный литургический стиль духовно нас перевоспитывает, отрывает от греховности, приближает к Богу в молитве, Богообращении и благодатных Богоустановленных таинствах Церкви. Православное богослужение вводит нас в иной мир и раскрывает святую литургию как небесное служение, совершаемое здесь, на земле. Св. Иоанн Златоуст говорит: «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию. На небе серафимы взывают трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь,— составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность, один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа, оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца»119.
Согласно св. Отцам, христиане должны обрести благоговение и страх Божий, чтобы принимать достойное участие в св. литургии, на которой сами ангелы предстоят со священным трепетом (ср. 1 Петр. 1, 12). В противном случае миряне не только не получат от св. литургии урепляющую благодать и прощение грехов, но даже увеличат свою вину перед Богом и вернутся домой еще более грешными120. Угодники Божьи решительно искореняли остатки языческих культов, переносимые иногда на христианскую почву, например: непристойное поведение в храме, крики, театральничание, неблагоговейное пение, не говоря уж о нецеломудренных играх и танцах, не допустимых в православных храмах и вообще не подобающих для христиан.
Св. Кирилл Карфагенский требует, чтобы в молитвенных собраниях царствовало благоговение и порядок: «Не подобает необузданными и искусственными голосами возносить молитвы Богу... Ибо Бог слушает не голоса уст наших, а сердца нашего»1 . Блаж. Иероним также просит молодых петь в храме не столько горлом, сколько сердцем своим, дабы не превратился храм Божий в театр122. Блаж. Августин в своей «Исповеди» пишет: «Когда случается, что меня трогает больше пение, чем то, что поется, я сознаю, что тяжко согрешаю, и тогда я хотел бы не слушать поющего»123.
Божьи угодники видят в церковном пении не самодовлеющую цель, а лишь средство для возгревания молитвеннопокаянного настроения и способ приближения души к Богу. Сообразно с этим возвышенным пониманием, цель церковной музыки состоит не в том, чтобы доставлять эстетическое наслаждение, а возводить человека к небу.
Св. Отцы VI Вселенского Собора в своем 75-м правиле повелевают: «Желаем, чтобы те, которые входят в церковь для пения, не употребляли бы бесчинных криков, не насиловали бы естества до кричания и не вводили бы ничего несообразного и несвойственного для храма, а с большим вниманием и умилением пели бы Богу, видящему тайное (Мф. 6, 6)». Св. Отцы, особенно отстаивая целомудрие христиан, воспрещали даже в гражданской жизни всякое участие в непристойных играх и забавах (VI Вселенскийй Собор, правило 51-е), в танцах, возбуждающих нечистые настроения, в разных языческих увеселениях, как-то: употреблении женских одежд мужчинами и, наоборот, ношении комических, сатирических и трагических масок, а также во всяком роде неприличном смехотворстве (VI Вселенский Собор, правило 62-е). Всего этого не должно быть среди верующих христиан.
Благодаря такой строгости Православная Церковь сохранила среди своих верных чад — особенно в литургической жизни — дух молитвенности, покаяния, сердечного сокрушения и благоговейной сосредоточенности. И ныне в Православной Церкви есть люди, которые, предстоя перед Божьими святынями, горят священным трепетом и духом благоухают в ангельской молитвенности, достигаемой путем самоочищения и благоговейного участия в Божественных таинствах.
Приснопамятный Патриарх Всея Руси Алексий (ум. 1970 г.), который особенно ревновал об уставном и благоговейном богослужении, во многих своих посланиях и распоряжениях упорно проводил мысль, что церковное пение должно коренным образом отличаться от оперного пения, вызывающего мирские настроения и не духовные, а лишь душевные наслаждения.
«Исполнение церковных песнопений крикливым тоном светских романсов или страстных оперных арий,— пишет Патриарх,— не дает возможности молящимся не только сосредоточиться, но даже понимать содержание и смысл песнопений»124. «Цель наших богослужений не в создавании музыкальных эффектов и не в подражании операм и концертам с их сольными и прочими „номерами**, а в молитвенном настроении, вызываемом содержательными и умилительными церковными песнопениями»'25. Храм, в котором допускается подобное нецерковное пение, превращается из Дома молитвы (Мф. 21, 13) «в зал для бесплатных концертов, привлекающих „публику**. Богомольцы же поневоле вынуждены терпеть такое пение, которое их отвлекает от молитвы»126.
Знаменитый русский композитор П. И. Чайковский возмущался модернистскими тенденциями в русском церковном хоровом пении, которое в его время начало порывать со строгими и прекрасными по духовной возвышенности старинными напевами и — в угоду публике, приходящей в церковь послушать «хорошее пение»,— стало опускаться до слащавых светских мелодий, создающих дешевые эффекты, но оставляющих душу пустою127.
В Православной Церкви не раз делались попытки «модернизации» церковного пения, но, к счастью, они не укоренились глубоко, так как Церковь постоянно вела борьбу против светского духа в церковной музыке.
Б) НОВЫЕ «ЛИТУРГИЧЕСКИЕ» СТИЛИ НА ЗАПАДЕ
Начиная с Реформации, Запад пошел своим путем и совершенно новый дух воцарился в протестантском мире. Богослужение в нем потеряло свой мистический облик, но виновато в этом было не только протестантство. Еще ранее Католическая церковь изменила древним христианским традициям, введя в богослужение инструментальную музыку, что внесло светский элемент в церковное пение. Если пение в ветхозаветном богослужении иногда сопровождалось музыкой, то это делалось по снисхождению к духовным немощам ветхозаветного человека (ср. Мф. 19, 8). С началом новозаветной эры благодати в музыкальных инструментах при богослужении уже не было нужны, дабы верующие, взлетевшие к небесным высотам на крыльях молитвы, соединенной с благодатными словами, не были низвергнуты к земным низинам, ибо церковное пение должно выводить нас из материального мира в нетленный мир Св. Духа при помощи Воплощенного Божия Слова.
На Западе, где материальное всегда преобладало над духовным, в богослужении утвердилась инструментальная музыка. «Светский элемент музыки непрестанно вкрадывался в храмовую музыку и уже совершил ряд завоеваний, выражающихся, например, в возможности участия целого оперного оркестра в богослужении Западной церкви, хотя литературная (если можно так выразиться) часть литургии, вот уже 2000 лет, охраняется от посягательств поэтов и драматургов, которые охотно могли бы представить новые мистерийные варианты в дополнение к трудам св. Василия Великого и Иоанна Златоуста:»128.
Если в 30-х годах нашего века можно было даже на Западе писать о строгой незыблемости древних литургических текстов, то ныне, в нашу пресловутую экуменическую эпоху, сие невозможно. В протестантском мире на экуменической почве возникают новые «литургические» стили, которые вытесняют прежние богослужебные последования, причем оркестровая музыка сменяется джазом.
Когда прежде, под влиянием сентиментально-эстетической традиции западных месс в сопровождении органа и оркестра, ставился вопрос — почему Православная Церковь отвергает в храме инструментальную музыку? —' в ответ обычно говорилось, что оркестр создает душевные, а не духовные переживания и в конечном счете «приземляет» душу., не позволяя ей восходить в нетленный мир Духа. Этот так, но не совсем. Теперь, когда инструментальная церковная музыка допустила в храм джаз, мы можем только с благодарностью воскликнуть: Слава Богу, так премудро руководящему Своею Святой Православной Церковью, что в ней, по внушению Св. Духа, оркестры в храме были вообще запрещены! Иначе, за введением оркестровой музыки, в богослужение легко проникла бы и джазовая музыка, как это случилось на экуменическом Западе.
Уже не раз цитированный журнал для молодежи «Риск», издаваемый в Женеве Всемирным Советом церквей и Всемирным советом «Христианского воспитания», посвятил в 1969 году первый свой номер теме: «Живой литургический стиль», рассказав в нем о новых видах литургий и новых молитвенных обращениях к Богу. Каковы они? В них нет ничего общего с благодатными покаянно-просительными, хвалебно-благодарственными и умилительно-благоговейными последованиями св. Православной Христовой Церкви. В них даже утрачена всякая связь с прежними протестантскими службами. В «литургию» введена ультрасовременная музыка, джаз с барабанами, а во время богослужения танцуют калипсо, твист, рок с крайне неприличными движениями. Подобные «литургические» нововведения на протестантском Западе несомненно вдохновлены и направлены масонством.
В том же номере «Риска» читаем: «На национальной литургической конференции в Вашингтоне (1968), во время заключительной литургии, играли калипсо, джаз и „евангельский" рок, завершившиеся бурным барабанным боем, а после „причащения" перед алтарем группой был исполнен танец... В соборе св. Павла в Лондоне трехмесячный молодежный фестиваль был завершен службой, состоявшей из музыки, драмы и танца». Оказывается, индийский экуменист Ронни Секвиера пишет диссертацию о танце как средстве литургического выражения, и сам танцует во время литургии молитву Господню «Отче наш». В журнале помещен снимок: пастор совершает на престоле «евхаристию», а перед ним кривляется индийский танцо