Когда вы в полной мере вспомните, кто вы такие, то станете едины с Богом. Все аспекты вашей жизни наполнятся незримой милостью. Надежда, выраженная в одном из библейских псалмов: «Воистину, благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей» (22:6), осуществится. Вы не сможете достичь этого состояния милости сегодня вечером. Вы и я, где бы мы ни обрели себя, должны поддерживать в равновесии надежду, веру и знание. Это весьма ненадежное равновесие. Здесь могут случаться моменты милости, подобные солнечным лучам, пробивающимся сквозь облака. Но они, увы, не являются каждый день – в отличие от личных испытаний, с которыми нам приходится сталкиваться что ни день. Фокус в том, чтобы начать искать милость там, где она спрятана, – за борьбой, и тогда ваши испытания начнут ослабевать и сходить на нет.
Я хочу показать, что духовность может быть образом жизни на каждом этапе этого пути. Вначале – и вплоть до середины – «мужество быть» означает мужество смущаться и приходить в замешательство. Соответственно этому проступает и Бог: то является, то исчезает. Возможность обрести мир и поверить в высшую силу то вспыхивает, то гаснет. Остальное время Бога нет нигде. Достаточно ли этих вспышек божественности? Очевидно нет. Когда вы смотрите вечерние новости, то самые последние бедствия и катастрофы – реактивный лайнер, разбившийся в Атлантическом океане, геноцид в Конго, вооруженный мужчина, пришедший в бешенство в кинотеатре и начавший палить по зрителям, а потом убивший себя, – возвращают вас в «реальный мир». Ваши прежние установки вновь дают о себе знать: вами вновь овладевает вера, что мир полон насилия и хаоса, и у вас нет другого выбора, кроме как жить по его законам, борясь за собственное выживание.
Здесь требуется некий скрытый элемент, который смог бы удержать нас от скатывания к старым укоренившимся реакциям. Этот элемент – целое. Целое, хотя мы о том не ведаем, заботится о нашей жизни. Оно не допускает хаоса. Оно дает поддержку, даже когда случаются большие неприятности. В мире мудрых традиций есть великая аксиома: «Как в большом, так и в малом». Другими словами, даже мельчайший фрагмент реальности тоже есть целое. Но вы и я – мы слишком сильно цепляемся за фрагментарную перспективу. Если принимать эту точку зрения, то окажется, что никто не видит целого. Воздух в воздушном шарике был бы очень удивлен, услышав, что нет никакой разницы между ним и земной атмосферой. Пока шарик не лопнет, тонкая резиновая мембрана будет мешать ему узнать, кто он такой.
У вас и меня эта тонкая мембрана тоже есть, но она ментальная. С точки зрения фрагментарной перспективы, вы подходите к жизни как «я» – отдельный, изолированный человек. Это «я» наделено индивидуальными инстинктами и мотивами. Оно много чего хочет, и хочет только для себя. Оно считает, что сознание – частная собственность. Стремление к главенству, к тому, чтобы быть первым номером (вместе с ближайшими членами семьи), становится высшим приоритетом. Но каким бы сильным это «я» ни было, внешние силы всегда гораздо мощней, и это привносит в бытие неуверенность. Бог обладает перспективой целого. В конце духовного странствия ищущий, ставший просветленным, тоже обретет эту перспективу. Он сможет сказать: «Ахам брахмасми (“Я – Вселенная”)», а это подобно видению бесконечности во всех направлениях, без границ или ограничений.
Слово «просветление» неизменно окружено тайной: что оно означает и как к нему прийти? Если сбросить покров тайны, то все очень просто: вы оказываетесь просветленными, когда достигаете полного самоосознания. Каждый шаг на духовном пути расширяет тот уровень самоосознания, с которого вы начали. Ваше чувственное восприятие своего «я» меняется. Вы начинаете постигать, что целое возможно. (Прибегая к образу из ведической традиции, вы чувствуете запах моря задолго до того, как добираетесь до него.)
Если вы наблюдаете в себе следующие изменения, значит, в вас нарождается целостность.
Как путь вас изменяет
● Вы чувствуете себя менее изолированным, более связанным со всем, что вас окружает.
● Беспокойство и неуверенность сменяются чувством безопасности.
● Вы осознаете себя «своим».
● Требования на уровне «я», «мне», «мой» ослабевают.
● Вы взираете на все в более широкой перспективе, чем та, что обусловлена личным интересом.
● Вы действуете под влиянием импульса помощи и служения.
● Жизнь и смерть сливаются в единый цикл. Акты творения и разрушения вас более не пугают.
● Мировоззрение по принципу «они против нас» мало-помалу отмирает. Разделение кажется менее значимым.
● Власть и положение становятся менее важными.
● Взлеты и падения повседневной жизни более не выводят вас из равновесия.
● Вы чувствуете, что вашими действиями руководят. Жизнь более не предстает как игра случая, полная надвигающихся кризисов.
● Вы чувствуете себя более сбалансированным и пребываете в мире с собой.
Целостность – состояние, вызревающее внутри вас; при этом реальность всегда целостна. Вся Вселенная нацелена на то, чтобы осуществляться каждый момент во времени. На санскрите этот факт выражается глаголом dhar – «поддерживать». Реальность поддерживает себя и все фрагменты, сущие в ней. Фрагментарность, столь очевидная в материальном мире, – это майя, часть иллюзии. Зрелище миллиардов галактик маскирует ту реальность, что все они происходят из одной точки – Большого взрыва, который не фрагментарен. Теперь легко понять, почему физика стремится проследить всю материю и энергию до их истока. Но в уме нет точки Большого взрыва, к которой можно было бы обращаться как к исходному пункту и с которой можно было бы начинать отсчет. Мышление всегда фрагментарно. За единицу времени рождается только одна мысль, поэтому так трудно увидеть, что все мысли исходят из одного ума. «Мой» ум – самый убедительный фрагмент из всех.
Если вы скажете кому-то, чтобы он перестал цепляться за идею «моего» ума, он встревожится и скажет: «Ты что же, хочешь, чтобы я спятил?» Нет, вы хотите как раз обратного – чтобы он вместо обычного обрел космический ум. Он сможет стать заменой того, что вы действительно видите, – вашего тела. Пока вы фокусируетесь на чем-то мелком и специфическом – например, на чтении этих строк, – 50 триллионов клеток вовлечены в то, чтобы поддерживать этот незначительный акт. Клетки умны; их не одурачишь, как индивидуумов, ситуацией кажущегося разобщения. Они все время действуют исходя из целого. И каждая ведет духовную жизнь, которой позавидовал бы любой святой.
● Каждая клетка преследует некую высшую цель, при этом неустанно поддерживая деятельность всего тела.
● Каждая клетка точно знает свое место в теле. В силу этого ей присуща абсолютная уверенность.
● Тело защищает и объединяет жизни всех клеток.
● Ни одна клетка не отторгается, но каждая принимается без осуждения или предубеждения.
● Каждая клетка живет в настоящем моменте, постоянно обновляясь и не цепляясь за устарелое и обветшалое.
● Есть полная уверенность, что естественный поток жизни всегда действует с наивысшей эффективностью.
● Индивидуальные клетки рождаются и умирают, но все это осуществляется ради поддержания идеального баланса тела.
Ни один из этих аспектов не может быть причислен к разряду духовных устремлений; это просто факты повседневной жизни на клеточном уровне. Все, что кажется недостижимым на уровне духовных понятий – полный отказ от себя, смирение, невинность, ненасилие, уважительное отношение к жизни, – все это формируется внутри вас. Сколь бы незначительным ни был красный кровяной шарик, мудрая жизнь поддерживает и его.
Это ведет к неожиданному умозаключению: чтобы клетка оставалась живой, за ней должна стоять бесконечность. Отдельная клетка может сказать: «Ахам брахмасми», даже не уединяясь на долгие годы в одной из пещер Гималаев. Слова «Я – Вселенная» не значат, что эта клетка очень, очень большая. Дело не в размере, и не в местоположении, и не во времени, и не в пространстве. Дело в том, что все сущее, являющееся частью творения, по сути одно и то же, несмотря на внешнее различие. Подобное различие, если прибегнуть к ведическому образу, напоминает спор между золотыми часами и золотым кольцом о том, кто из них более ценен. Идя на поводу своих эго, они не видят, что сделаны из одной субстанции – золота. Клетки мозга выказывают разум. Насколько велик этот разум? Большой он или маленький? Уместится ли он в коробке для бутербродов? Или для него потребуется грузовой контейнер? Вопрос бессмыслен. Разум не физическая субстанция и не имеет размера. Ни один из невидимых атрибутов, поддерживающих жизнь, не имеет физического размера. Красота духовного пути в том, что каждый ваш шаг на этом пути поддерживает бесконечная сила.
Вопрос лишь в том, какую часть этой бесконечности сможет впитать или абсорбировать ваша жизнь. Если расширение бесконечно, весь проект выглядит пугающим. К чему выбираться за границы, если внутри вы чувствуете себя как дома? Вы можете попытаться вылететь за их пределы, как это делает мячик, привязанный резинкой к дощечке, но, притягиваемые резинкой, вы снова окажетесь на дощечке. Клетке печени или сердца в этом смысле повезло. Чтобы оставаться в живых, она должна быть связана с целым. Она не может сомневаться или самоустраняться; она не может повернуться спиной к своему творцу или объявить, что Бог – иллюзия. Но вам повезло даже больше, чем клетке. Вы наделены самосознанием, то есть способностью знать, кто вы такой. Поэтому ваш духовный путь ведет вас к выбору идентичности. Вы действуете как отдельный индивидуум или как целое. Вы отождествляете себя со Вселенной или не отождествляете, присоединяетесь к ней или не присоединяетесь.
Присоединение = приятие себя, поток, равновесие, порядок, пребывание в мире.
Неприсоединение = самоосуждение, страдание, борьба, противодействие, беспокойство, беспорядок.
Если вы сфокусируетесь на правой стороне каждого из уравнений, жизнь покажется вам невероятно сложной. Если бы всякий раз, как завести машину и тронуться с места, вы застывали ошарашенно перед путаницей выбора, то вы бы никогда ее не завели. В любой данный момент вам приходится решать, что делать: принять или отвергнуть, бороться или пустить на самотек. Вероятно, именно поэтому мы постоянно фантазируем об идеале и совершенстве. Если бы только у нас были идеальное тело, идеальный дом, идеальный партнер, мы бы избавились от самого трудного в жизни – амбивалентности. Но все тела, дома и партнеры несовершенны. Бывают хорошие дни и плохие. Любовь неожиданно может превратиться в скуку или даже ненависть.
Левая сторона каждого из уравнений состоит только из одного слова. То есть перед вами только один выбор: отождествлять себя с целым или не отождествлять. Простота – невероятная сила. Попросите Бога поддержать вас – и все прочее придет. Таково холистическое решение всех проблем.
Еще в самом начале книги я упоминал о том, как чудовищно тяжело и даже невозможно было жить в те времена, когда Иисус выступил со Своей Нагорной проповедью. «Полевые лилии не трудятся, ни прядут», а люди всю жизнь проводят в трудах. Иисус возвещал людям то же холистическое решение, к которому пришли и мы: если вы полностью соединились с Богом, Провидение поддержит вас подобно тому, как природа поддерживает простейшие формы жизни. «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» (Матф. 6:26–27). Язык поучения поэтичен, зато логика безупречно мудра: присоединение – естественный путь, неприсоединение – нет.
Пять «бедствий»
Трудно, когда ты предоставлен самому себе, но это та самая ситуация, в которой находимся мы все. Если бы мы сидели у ног Иисуса, Будды или одного из великих ведических мудрецов – риши, они бы изо дня в день сообщали нам, когда мы связаны с Богом, а когда нет. В Новом завете Учитель постоянно переходит от упреков к похвалам и от похвал к упрекам. То Иисус укоряет своих последователей за то, что они требуют чудес и исцелений, то Сам с улыбкой исцеляет и творит чудеса. Должно быть, это невероятно смущало Его учеников. Оказавшись меж двух огней – между упреками и благословениями, они нуждались в постоянной коррекции курса.
Вы и я тоже нуждаемся в коррекции курса не меньше учеников Иисуса, но эту коррекцию мы вынуждены выполнять сами. Препятствия, которые мы встречаем на своем пути, подвергают испытанию нашу веру и дразнят нас надеждой, которая вскоре умирает. Поэтому необходимо изучить то состояние надломленности, которое мы сами же создали. Неприсоединение было образом жизни многих поколений. (Есть ли более веское свидетельство этого образа жизни, чем доктрина холодной, враждебной, подверженной случайностям Вселенной, которую отстаивают Докинз и компания?) Ведические учителя указывают на пять препятствий, которые мешают нашему соединению с Богом. Санскритский термин, обозначающий эти препятствия, звучит весьма драматически – клеша, что буквально означает «бедствие». Всего «бедствий» пять:
● Неведение/невежество (неспособность отличить реальность от подделки).
● Эгоизм (идентификация с эго, индивидуальное «я»).
● Привязанность (приверженность к определенным вещам, объектам желания).
● Отвращение (неприятие всех других вещей, неприязнь к объектам желания).
● Страх смерти.
Первое «бедствие», если можно так сказать, запускает цепную реакцию, то есть ведет к последнему звену. Пятая клеша – страх смерти – это конечный продукт всей сборочной линии, где правит неведение. Мало кому доставляет удовольствие слышать, что он построил свою жизнь, руководствуясь невежеством; для большинства людей это звучит как оскорбление. Но есть способ обойти эту неприятность – заговорить о фрагментарности.
Как вы пришли к тому, чтобы воспринимать себя как фрагмент? Первый шаг – забывчивость. Богатый человек, страдающий потерей памяти, забывает номер своего банковского счета. Деньги по-прежнему в банке, но забывчивость лишает его средств к существованию и доводит до нищеты. Точно так же и мы – вы и я – утратили память о целом. Мы все еще это целое, но мы не можем воспользоваться преимуществами своего положения. Запущена цепная реакция.
● Мы забыли, что мы целое.
● Вы видите себя как «я», то есть как отдельный уязвимый фрагмент.
● «Я» наделено желаниями, за которые оно цепляется, чтобы чувствовать себя в большей безопасности.
● Существуют предметы (или явления), которые его пугают и от которых оно старается избавиться.
● Несмотря на погоню за удовлетворением желаний, «я» знает, что однажды оно умрет, и это знание его очень страшит.
Эти пять клеша весьма непривлекательны, но есть одна вещь, которая вселяет надежду: как только вы устраняете первое «бедствие» – забывчивость о том, кто вы такие, – цепная реакция тут же останавливается. Это секрет, не имеющий цены. Люди тратят годы на то, чтобы как-то украсить или сделать лучше отдельные отрезки или частички своей жизни. Скажем так: однажды вы смотритесь в зеркало и то, что вы там видите, – ваше тело – вам сильно не нравится. Вы хотите произвести впечатление на противоположный пол, поэтому решаете активно заняться физическими упражнениями. Поначалу мысль об этом разжигает у вас желание – мол, вы непременно приведете себя в более хорошую форму, – но вскоре скука, однообразие и усталость вызывают у вас отвращение. Вы платите большие деньги за дополнительные занятия с инструктором, что разжигает у вас желание успеха – мол, при таком раскладе вещей вас непременно ждет удача, – но понимание того, что вы тем самым стремитесь компенсировать собственные неуверенность и беспокойство, вызывает у вас отвращение. Таким образом, вы находитесь под воздействием привязанности и отвращения. В результате «я» путается в противоречиях, скатывается к бездействию и мечется, с каждым днем относясь к себе все хуже и хуже, поскольку ему не удалось получить желаемое – идеальное тело. Весь процесс совершается в сознании, где цепляние, отвращение, желание и эго сталкиваются между собой, создавая кучу-малу и сплошную неразбериху. Но о реальной надежде здесь и речи не шло. Стремясь удовлетворить свое «я», вы пытались лишь умиротворить свою иллюзию.
Выход из этой дилеммы – вспомнить, кто вы такие, то есть соединиться и отождествить себя с реальностью. Вместо того чтобы вопрошать: «Что бы сделал Иисус?», ибо здесь больше превалирует игра воображения, нежели реальность, лучше спросите: «Что бы сделало мое реальное “я”?» Этот вопрос более уместен и аутентичен.
Ваше реальное «я» будет брать ответственность за те отражения и образы, которые шлет Вселенная. Реальность – зеркало, которое не лжет.
Ваше реальное «я» будет фокусироваться на внутреннем развитии, ибо оно не хочет ничего иного, кроме как достичь полного потенциала.
Ваше реальное «я» не будет осуждать других и проецировать на них вину и обвинения.
Ваше реальное «я» не будет действовать под влиянием импульса. Оно полагается на отражение себя в зеркале Вселенной и принимает решения в состоянии безмятежности и покоя, подальше от хаоса.
Вы можете ворчать, что по-прежнему видите в зеркале свое дряблое тело, но в действительности это не так, ибо, как только вы свяжетесь со своим реальным «я» и станете им, самоосуждение кончится, а с ним кончится и фокусировка на своих внешних данных; вы больше не будете идти на поводу собственной неуверенности, которая завлекает людей в ловушку бесконечного самосовершенствования, толкая их на изнурительные упражнения. Такова самая общая схема, но ее вполне достаточно, чтобы показать, что у самости иной «режим дня», который сильно отличается от «режима» вашего реального «я».
Бог должен стать тем путем и образом жизни, на которые вы можете полагаться стопроцентно – так же, как вы полагаетесь на своего бакалейщика, на месячный платежный чек или на свой страховой полис. Что проку в Боге, если Он ненадежен? Французский религиозный писатель Симон Вейль выразил это таким образом: «Что касается божественного, то здесь играет роль не столько вера, сколько уверенность и определенность. Все, что ниже уверенности и определенности, недостойно Бога». Я полностью с ним согласен, но, чтобы прийти к уверенности, нам нужен некий процесс. Давайте отбросим в сторону абсолютные ответы – они не оставляют нам ни нейтральной территории, ни эволюции, ни шанса исправить свои ошибки. Несгибаемая уверенность – вот позиция, которую занимают атеисты по одну сторону и фундаменталисты – по другую. Для всех остальных уверенность взращивается изнутри, как внутренний опыт, но на его раскрытие требуется время. Тем временем перед нами целая жизнь, которую нужно прожить и в ходе которой мы должны считаться со своей неуверенностью. В этом нет ничего страшного: допускаются любые колебания и праздношатания, если только вы идете верной дорогой.
Самый трудный вопрос
На самом деле никто не предоставлен самому себе и не брошен на волю судьбы. В детстве я этого не знал. Я пленялся чудесами, которые творил Иисус, как они описаны в Новом завете, ибо мое начальное школьное образование проходило под эгидой религиозного общества «Христианские братья», состоявшего в основном из ирландских миссионеров, чьи школы в то время были лучшими в Индии. Но чудеса Иисуса были из тех, чего я никогда не видел в жизни. Хождение по воде внесло первую смуту в мою душу, приведя в действие процесс освобождения от чар и иллюзий, поэтому я относительно легко пришел к полному разочарованию в своих детских идеалах, а затем и к полному их забвению, не вспоминая, что эти идеалы когда-то существовали. Самое лучшее, что я мог сделать, – это приспособиться к миру, лишенному Бога. Раз уж Бог не препятствует творимому в мире злу, буду препятствовать я. Но тогда зачем мне нужен Бог?! Думаю, очень многие врачи следуют этой стезей на своем пути. Чего я тогда не видел, так это того, что мое скатывание к безбожию идеально соответствовало пяти клеша.
Когда вы вступаете в борьбу со злом, творимым в мире, вы неизбежно погружаетесь в него. Система зла заявляет на вас права. Это звучит шокирующе, но если вы верите в зло, то забываете, кто вы такой. Я считал, что, помогая больным людям, я тем самым сделаю лучше хотя бы один маленький уголок Земли. Но если смотреть в более широкой перспективе, я делал нечто совершенно другое – я поддерживал иллюзию. Всякий раз, когда вы боретесь со злом, вы усиливаете систему зла, которая, в противном случае, отмерла бы, если бы люди перестали обращать на нее внимание.
В этом смысле Кришнамурти был одним из самых честных учителей в мире, даже несмотря на то, что часто ставил людей в тупик или задевал их чувства. В одном из своих дневников он описывает случай, когда в Индии к нему пришла приятная на вид, хорошо одетая женщина и попросила оказать денежную помощь возглавляемому ей обществу, которое ставило своей целью защиту животных от жестокого обращения.
– Для чего вы все это затеяли? – спросил Кришнамурти.
– С животными в этой стране обращаются просто ужасно, – ответила женщина. – Я знаю, что вы проповедуете ахимсу – уважительное отношение к жизни. А это означает и доброе отношение к животным.
– Я имел в виду ваши личные мотивы. Что побудило именно вас заняться всем этим? – уточнил Кришнамурти.
Женщина выглядела растерянной.
– Ну, я просто чувствую, как сильно страдают эти бедные создания, – наконец сказала она.
– В таком случае вы хотите облегчить не их участь, а свою, – ответил Кришнамурти. – И такой способ есть. Вглядитесь пристально в себя. Где зерно насилия? Если с животными плохо обращаются, то именно потому, что мы избегаем ответственности за свое собственное насилие. Зерно насилия не где-нибудь, а именно в вас.
Более широкая перспектива может оказаться очень мучительной для эго. Эго гордится своей праведностью и добротой, а эта перспектива показывает, сколь несостоятельна эта гордость. Кришнамурти так и не сообщает, оказал ли он помощь. (Вероятно, оказал, ибо всегда поддерживал благие начинания.) Но его цель была в другом – обнажить корень самого зла, ибо это единственный способ покончить с ним раз и навсегда. Это же применимо и к любому отдельному пороку, какой только придет вам на ум. Представьте, что экстрасенс мысленно считал ваше сознание и сказал: «Ваши представления о зле – это грубое обращение с детьми, домашняя тирания отца или матери, религиозная ненависть и беспомощный человек, умирающий в страшных мучениях от рака». Вы наверняка согласитесь с этим перечнем – что и делает большинство людей, – но не найдете в нем рецепта победы над злом. Вы можете затевать благие начинания, чтобы, например, помочь детям – жертвам грубого обращения или поддержать суровые законы, направленные против насилия в семье. Вы можете молиться о том, чтобы Бог не дал вам умереть в агонии от неизлечимой болезни вроде рака. Но все эти действия обходят стороной насущный вопрос; они не добираются до самого зла.
Вопрос о зле – самый трудный вопрос, какой только можно задать, и самый дерзкий вызов Богу. Почему существует зло? Почему Бог ему не препятствует? Если пороки, которые мы порицаем в современном обществе, симптомы космического зла, тогда прощай надежда! Вся эта духовная затея оказывается пустой и никчемной, как в том уже убедились бесчисленное множество людей после ГУЛАГа, Холокоста и атомной бомбардировки Хиросимы и Нагасаки. Приведенные в действие самими людьми, эти ужасы кажутся сатанинскими. Они сводят на нет весь оптимизм по поводу того, что добро якобы торжествует над злом. Но главной причиной для отчаяния, по мнению многих, служит то, что преступники, совершившие большинство зловещих актов в современной истории, считали самих себя вполне моральными людьми и жертвами других, действительно дурных людей.
Если мы ответим на этот самый трудный из всех вопросов, общая тенденция изменится на обратную. Если только удастся донести до сознания людей, что именно зло, а не Бог, является иллюзией, у реальности появится шанс убедить нас в этом. Любовь обладает более мощной силой доказательства, чем страх. И тогда начнет осуществляться величайший духовный идеал человечества – мир, свободный от зла. С другой стороны, если зло не удастся одолеть, то именно оно будет предопределять духовный путь человечества.
«Хотите ли вы, чтобы все было хорошо?»
Даже если вы духовный человек, дает ли духовность защиту от ужасных преступлений, совершаемых против человечества? Я думаю, не стоит начинать столь острую тему с вопросов о космическом зле и такой темной сущности, как Сатана-искуситель. Есть и более щадящий способ подойти к вопросу о зле. Начните с того, что спросите себя: «Смог бы я принять мир, в котором нет ничего плохого? Хочу ли я, чтобы все было только хорошим?»
Не сомневаюсь, что вы без промедления ответили бы «да». Например, для тела зло – это боль, и мир без физической боли выглядит весьма и весьма желанным. Но несколько человек во всем мире имеют очень редкое отклонение в своем физическом генотипе (сводящееся до двух мутаций в гене SCN9A), благодаря чему они не чувствуют боли. Журналист Джастин Хеккерт, поведавший о 13-летней девочке с подобной аномалией, пишет, что «она практически не испытывает боли и не относится к своему телу так, как другие девочки ее возраста или кто-либо другой в ее возрасте, да и, собственно говоря, вообще никто. Она играла со своей сестрой в аэрохоккей с таким исступлением, что, казалось мне, вот-вот причинит боль себе или своей сестре. Она практически лежала на столе всем телом, истово, изо всех сил стараясь забить диск-шайбу в узкие воротца. Ее родители стояли рядом словно парализованные».
Но Хеккерт быстро сменил гнев на милость и проникся сочувствием к ребенку, не чувствующему боли, когда врач, лечивший девочку, сказал ему: «Боль – это дар, которого она, к сожалению, лишена». В школе к ней приставлен воспитатель, который постоянно сопровождает ее, куда бы она ни шла, чтобы убедиться, что она не нанесет себе травму и не поранится; после каждой большой перемены врач тщательно обследует ее глаза на тот случай, если вдруг туда попала соринка. Дома ее родители «избавились от всей мебели с острыми углами и расстелили на полу самый пушистый и мягкий ковер, какой только удалось найти. Они запрещают [дочери] кататься на роликовых коньках и на велосипеде. Кисти ее рук они оборачивают несколькими слоями марли, чтобы не дать ей возможность тереть ладони друг о друга. А в ее спальне они поставили монитор, чтобы, едва она начнет скрипеть ночью зубами, услышать этот скрип и поспешить к ней на помощь».
Боль – это дар в том случае, если вы понимаете, каковы последствия жизни без боли. Огонь обжигает кожу, но на нем также готовят пищу. Ну, а как быть с насилием? Мир без преступлений и войн кажется несказанно желанным, но как тогда обойтись без хирургии, одной из форм контролируемого насилия? Тело (осторожно) разрезают, обнажая внутренние органы и подвергая его многим опасностям. Здоровая экосистема зиждется на том, что один вид живых существ пожирает другой, что влечет за собой насилие. Сделайте всех животных вегетарианцами, и в отсутствие хищников ничто не остановит насекомых, которые завоюют весь мир; даже сейчас их численность в сотни раз превышает численность млекопитающих.
А как быть с психическим страданием, которое смешано с чувством стыда, вины, страха и гнева? Две разгневанные группировки сталкиваются в ходе гражданской войны, убивая друг друга и великое множество ни в чем не повинных граждан. Чисто внешне гнев вызывает к жизни великое зло. Но сражающиеся стороны это не останавливает, ибо владеющая ими жажда мести заставляет их рассматривать гнев как вполне оправданный и даже справедливый. Движитель гражданских войн – желания, ибо стремление защитить свой дом, ненависть к «другим», расовая и религиозная нетерпимость так же завязаны на гневе, как и месть. Война прославляет гнев, маскируя причиняемые им страдания. Движимый идеей борьбы за правое дело, солдат может пренебречь собственными страданиями, но как только война кончается, возникают новые формы психического страдания, такие как чувство вины и комплекс симптомов посттравматических стрессовых расстройств.
Психические страдания невозможно суммировать в нескольких абзацах. Поэтому давайте лучше вернемся к изначальным вопросам: «Хотите ли вы, чтобы все было только хорошим? И насколько желанен мир без боли?» Если определять психическую боль как депрессию, тревогу, шизофрению и другие психические расстройства, то, естественно, никому не хочется, чтобы они были. Но ментальный мир тоже не может обойтись без боли. Страх боли не позволяет нам дважды совать руку в огонь. Чувство вины мешает детям стащить из банки печенье, даже когда мать не видит. Ментальная боль полезна во всех отношениях, если только она не в переизбытке.
Зло – это то, чего мы не хотим, но без чего часто не можем обойтись. Вся человеческая жизнь строится на контрастах. Нет боли – нет и наслаждения, только нейтральное состояние отсутствия стимуляции. (Отсюда естественное подозрение, которое возникает у детей, когда им рассказывают басни о рае: ведь это так скучно – вечно сидеть на облаках и играть на арфе!) Действительно ли мы созданы, чтобы быть добрыми и хорошими? Несомненно. Ученые, изучающие поведение детей, установили, что уже в четырехмесячном возрасте младенцы пытаются подобрать вещь, которую уронила мать, и вернуть ее ей.
Но импульс к добру смешивается с противоположными импульсами. Другие ученые установили, что дети сызмальства стремятся поступать так, как их учат родители; они знают: «быть хорошими» – значит поступать так, чтобы твои поступки одобряли дома. Но оставшись без надзора взрослых, например в подготовительной школе, тот же ребенок может вдруг обратиться из Джекилла в Хайда, вырывая игрушки из рук других детей и не выказывая ни капли жалости, когда те плачут. И все же эти интригующие открытия не решают проблему самого зла. Для этого мы должны опуститься еще глубже.
В мире двойственности любое явление неизбежно связано со своей противоположностью. Добро неотделимо от зла, как свет неотделим от тьмы. Они нерасторжимы – такова одна из доктрин буддизма. Согласно мифологии, каждый золотой век (век взлета) неизбежно приводит к упадку. Рай тоже не без изъянов (не говоря уже о змее в райском саду), ибо этого требует наша раздвоенная натура. Должен ли Бог нести ответственность за наши, мягко говоря, затруднения? Или зло – неизбежный продукт человеческой природы?
Сатана и «тень»
Богу трудно избежать ответственности за зло. Но вы запросто можете избавить Его от нее, декларативно заявив, что Бог всеблаг. Многие верующие именно так и поступают, приписывая зло – как часть творения – космическому демону, которого в древнееврейском языке нарекли именем Сатана, что означает «враг». Даже не принимая в расчет того, что этот древний демон является падшим ангелом, как только вы приписываете всю ответственность за зло Сатане – оставляя в стороне вопрос о существовании Ада, царства, где тот правит, – и Бог тут же теряет в силе и власти. У всемогущего Бога не может быть врага, который держит нас в своей власти столь же непреклонно, как и Сам Бог. Вселюбящий Бог не может позволить Дьяволу постоянно вредить нам. Всеведущий Бог должен знать, когда Дьявол собирается восстать, и обязан воспрепятствовать этому или, по меньшей мере, должен заранее предупредить нас об этом. Но как только Бог теряет монополию на любовь, власть и мудрость, трудностей не избежать.
Чтобы Бог представал Богом во всей Своей славе, религия сняла с Него ответственность за зло и сделала эту проблему проблемой чисто человеческой, связав ее с искушением и грехом. Адаму и Еве были доступны все фрукты и все яства, какие они только пожелают, но они из чистого упрямства или своенравия съели яблоко. С тех пор упрямство и своенравие у нас в крови. Бог потому и допустил зло, что мы его заслуживаем. Мы не в состоянии обуздать своих желаний и вовсю потакаем им; под влиянием агрессии мы нападаем и убиваем друг друга; мы выдвигаем моральные заповеди, чтобы по собственной воле – и когда нам заблагорассудится – пренебречь ими; мы поступаем как лицемеры и, чуть что, совершаем преступления и поднимаем восстания.
Снятие ответственности за зло вылилось для нас в непомерную ношу, которую большинство людей, как ни странно, охотно готовы нести. Некоторые виды «зла», такие как ураганы и прочие природные катаклизмы, неподвластны нашему контролю. Другие же виды «зла», такие как рак, являются продуктом далекой от оптимальной деятельности генов, но даже это не снимает вопроса об ответственности. Каждый случай раковой болезни связан с неудачным или пагубным выбором образа жизни, но даже если и не связан, пациенты вправе с тревогой спросить себя: «Действительно ли я виновник своей болезни?» Что касается природных катаклизмов, то все мы прекрасно сознаем, сколь большую лепту внесло человечество в такие современные напасти, как глобальное потепление и неустойчивая погода, к которой оно привело.
Две схемы – космического зла и человеческого зла – сливаются под эгидой тьмы, которая одновременно предстает и как универсальная, и как человеческая. Никто никогда не сомневался в том, что тьма закралась в человеческое сердце и пребывает там. Но современная психология жаждала систематического, рационального метода понимания тьмы; его дал швейцарский психоаналитик К.Г. Юнг, описавший некую силу, действующую в подсознании, которую он назвал Тенью. По Юнгу, Тень персонифицирует собой вину, стыд, гнев и тревогу. Но Тень не просто хранилище негативных импульсов, а нечто большее. Будучи наделена сознанием, она смотрит на мир через искаженную линзу, и в этом случае гнев и страх кажутся оправданными. Именно Тень вызывает у нас желание убить врагов, не испытывая по этому поводу ни малейших угрызений совести, или, по меньшей мере, считая это вполне оправданным актом возмездия.
Именно Тень шлет послания нашей психике, послания, без сомнения, мощные, но противоречащие желанию добра, благодати и счастья. Она внушает нам, что гнев, который в этот момент воспринимается как праведный и благодатный, есть добро. А последствия – бог с ними! Говоря словами Юнга, Тень создает «туман иллюзии», который окружает всех людей. Поскольку убежать от него невозможно, то Тень универсальна. Мне однажды довелось общаться с одним рьяным приверженцем Юнга, который утверждал, что мир во всем мире недостижим, ибо Марс, архетип войны, навсегда поселился в нашей психике. (Но это же касается и секса, возразил я ему, однако люди вокруг не носятся в состоянии эротической мании. Примитивные инстинкты оставляют пространство для выбора, коим ведает область высшего мозга.) В глубинах бессознательного Сатана и Тень соединяют руки. Оба равно невидимы и в равной степени являются проекциями ума.
Если космическое зло обладает такой властью, что даже Бог допускает его существование, то какая у нас надежда на то, чтобы справиться с ним? Этот вопрос разбирается в Книге Иова (по мнению некоторых схоластов, последнея часть еврейской Библии), хотя те же темы можно найти и в других древних текстах, от шумерских до египетских. (Этим лишь подтверждается идея Юнга, что мифологию всех культур можно проследить до одних и тех же исходных архетипических корней.) В Книге Иова Бог и Сатана заключают пари на душу человека, жившего в стране Уц. Враг рода человеческого заявляет, что может довести любого человека, даже самого набожного и религиозного, до того, что тот отречется от Бога. Бог же ставит ему в пример Иова, который отличался великой праведностью и богобоязненностью, и утверждает, что тот не поддастся на козни Сатаны. И разрешает Сатане мучить Иова («он в руке твоей») с единственным условием, чтобы тот не убивал праведника.
Это пари интригует любого читателя, который впервые сталкивается с этой притчей. Какого рода мукам подвергнет Сатана Иова? Устоит ли Иов или сдастся? Здесь налицо все предпосылки увлекательной нравоучительной пьесы. Как следует из повествования, беды и несчастья, которым подвергается Иов, включают в себя почти все виды человеческого страдания. Он теряет все, что нажил своей праведной жизнью: деньги, урожай, жену и детей. Его тело поражено «лютою проказой». И трое беспутных друзей Иова, прослышав о его несчастьях, пришли, «чтоб вместе сетовать с ним и утешать его». Их основное «утешение» сводится к тому, что все несчастья, постигшие его, он сам и заслужил. И по мере того как они пеняют ему за его же страдания, вся сценография заставляет нас все больше и больше симпатизировать жертве. Не приводится ни одной убедительной причины, почему хороший человек должен так сильно страдать. Да этих причин и не может быть, поскольку ни Иов, ни его друзья не имеют ключа к разгадке: они не знают, что Бог и Сатана используют Иова как пешку в космическом пари.
Если вы из тех людей, кто все воспринимает буквально, то чтение Библии с этого пари лучше не начинать – оно слишком жестоко. Бог, пользующийся душами как покерными жетонами, не достоин почитания. Кроме того, если Бог велит Сатане не убивать Иова и Сатана не смеет ослушаться, значит, Господь мог бы и не допустить, чтобы Сатана вредил Иову всеми мыслимыми способами, кроме погибели. Истинная доброта никогда не скажет: «Твори зло, но только не заходи слишком далеко».
Историю несчастий Иова нужно понимать как аллегорию. Космическое пари затрагивает мистерию зла, которое входит в нашу жизнь без всякой, казалось бы, причины, в результате чего испытываемые нами страдания кажутся нам незаслуженными. Несмотря на то что три друга Иова обвиняют его в лицемерии и тайном грехе, ясно, что он не заслуживает этих несчастий. Но всякая аллегория подразумевает мораль, и в Книге Иова такая мораль есть, хотя, может быть, и не столь явная.
Помимо четырех действующих лиц – Иова и его трех друзей, там присутствует еще одно лицо, молодой слуга по имени Елиуй, который слушал их спор с нарастающим ужасом. Вскочив на ноги, он заговорил пророческим голосом, как посланник Божий, чем немало удивил спорящих. Обе стороны ошибаются, заявил Елиуй. Трое друзей ошибаются, утверждая, что у Иова есть скрытый грех, за который Бог его и наказывает. А Иов ошибается, считая, что праведная жизнь превосходит Божью власть. Бог делает, что хочет, когда хочет и с кем хочет. Не человеку судить о путях Его.
Три друга сбежали, видя, что их лицемерие и вероломство раскрыты. Как отнесся сам Иов к словам Елиуя, остается неясным, но все завершается счастливым концом (скорей всего, это поздняя приписка; вообще вся сценография космического пари выглядит как более позднее дополнение). К нему вернулось здоровье, а богатство его удвоилось. Новая жена родила ему двух сыновей взамен умерших. Праведность восторжествовала. Иов не отверг Господа, и Бог, выиграв пари, вознаградил любимое чадо. Но тот Иов, который вышел здоровым и невредимым из горнила страшных испытаний, уже не прежний Иов. Обращаясь к Богу, он говорит: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя. Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:5–6).
Он стал смиренным и раскаявшимся – позиция признания своей несостоятельности, часто встречающаяся в еврейской Библии, – но именно это и кажется странным. Ведь Иов с самого начала не был ни самонадеян, ни хвастлив, а, наоборот, был образцом непорочности и богобоязненности. Эта аллегория пытается донести до нас нечто более глубокое. До того как на него свалились испытания, Иов думал, что понимает Бога «слухом уха», то есть слушая проповеди, читая Тору, исполняя храмовые ритуалы и назидания старших раввинов. Но все это ведет его в неверном направлении. Бог не то же самое, что разговоры о Боге. Когда Иов заявляет, что он отрекается (от себя, естественно), он имеет в виду свое тщеславное эго, которое умаляет величие и славу Бога, превращая Его в нечто выдуманное и податливое.
На мой взгляд, эта полная смысла история как раз о клеша – препятствиях, искажающих реальность. Иов, несмотря на всю его доброту, привязан к своей праведности. Он превратил свое существование в систему, управляемую писанием и законом. А такая жизнь, не имеющая связи с трансцендентным миром и выходом на него, нереальна. Законы Бога подобны правилам вождения машины. Они могут предотвратить несчастные случаи и обеспечить безопасность водителям и пешеходам, но сдача экзамена на водительские права не то же самое, что управление машиной на скоростном шоссе. Реальность нельзя уложить в законы и правила. Она динамична, безгранична, созидательна, всеобъемлюща и вечна.
История Иова в аллегорической форме представляет все то плохое, что происходит с вами в жизни. Боль и страдание ослабляют веру; любое ужасное происшествие, о котором сообщают в вечерних новостях, еще больше повергает Бога в прах. Но повергается не Сам Бог, а лишь Его образ. Самого Бога зло никак не затрагивает; несчастья – это лишь часть общей иллюзии. В один из непредсказуемых моментов, когда я сидел в Twitter’е, делясь своими мыслями по поводу того, реален рай или нет, я написал: «Материальное существование – это иллюзия. Рай – всего лишь улучшенная модификация этой иллюзии». Вот почему Сатане, виновнику бед Иова, вручаются бразды правления в этом мире видимостей, а Сам Бог, пребывающий в трансцендентной запредельности, ему не препятствует. Роль Бога не в том, чтобы модифицировать иллюзию или менять ее в лучшую сторону, а в том, чтобы вывести нас из нее.
Зло в вакууме
Хотя мы и можем расчленить зло на тысячи частей, в этом нет необходимости. Гораздо важнее избегать зла, а не объяснять его. Найдите свое истинное «я» – и вам больше не захочется быть участниками этой иллюзии. В этом случае вы сотворите свою собственную, персональную реальность, которая не вовлечена в игру противоположностей. Именно на этом этапе урок, преподанный Иовом, становится предельно ясен и понятен. Не привязывайтесь – ни к своей доброте, ни к испорченности другого человека. Отыщите реальную связь с Богом и стройте на этом свою жизнь.
Реальная связь с Богом проступает в тот момент, когда вы устраняете все, что привело к ложной связи.
Когда портятся ваши отношения
Вы теряете связь с Богом, когда вы…
● боитесь Божьего наказания;
● чувствуете, что Божьи требования обременительны для вас;
● сводите Бога до уровня «это можно, а это нельзя»;
● встаете на защиту Бога с помощью гнева и насилия;
● уклоняетесь от ответственности, говоря, что на то воля Божья;
● отчаиваетесь, что Бог отвернулся от вас;
● надеетесь стать таким хорошим, что Богу останется лишь возлюбить вас;
● живете так, как будто Бог вторичен по отношению к «реальному» миру;
● скрываете постыдные секреты своей вины;
● обращаетесь с другими людьми так, словно Бог их любит меньше, чем вас, или не любит вовсе.
Эти ингредиенты не только портят ваши отношения с Богом, но и обрекают на погибель отношения между вами и другим человеком. Жить в страхе, утаивать секреты, прибегать к гневу и насилию – при таких условиях невозможны никакие длительные отношения, пусть даже вам и удастся поначалу их наладить. Применительно к отношениям с Богом эффект в этом случае еще более пагубный. Зло творится из неверно понятого желания сделать себя достойным Бога. Священные войны – самый наглядный тому пример; вина же, стыд и гнев – прямые результаты принципа-ловушки «или-или», которой не избежать: или вы недостаточно хороши для Бога, или, как бы хороши вы ни были, Богу все равно. Страдание коренится в ложной связи с Богом, и когда мы страдаем, то бичуем и себя, и других. Когда Эмерсон написал, что зло есть отсутствие добра, то сделал это не для того, чтобы потрафить тем, кто верит в Сатану, то есть активным проводникам зла. То, что имел в виду Эмерсон, привязано к слову «лишение» или «недостаток».
”Зло не абсолютно, оно лишь указывает на отсутствие чего-либо: это как холод, который есть отсутствие тепла. Всякое зло во многом есть смерть и небытие… Благожелательность абсолютна и реальна.
Эта ремарка перекликается с миром мудрых традиций, которые утверждают, что зло – как вакуум, пустота иллюзии. Наполните пустоту реальностью – и зло исчезнет. Я говорю не о каком-то там магическом трюке, под действием которого завтра же с поверхности земли исчезнут геноцид, военные преступления и угнетение. Человеческая природа вершит самые непотребные дела, когда не находит путей для преобразования. Что касается вас, то вы это внутреннее преобразование, эту трансформацию непременно претерпите, и в ходе этого процесса сами собой отпадут все ярлыки добра и зла, обильно уснащающие вашу жизнь. Отныне Бог неизменно будет заполнять вакуум, а вы спокойно и без показухи выберитесь на волю из плена иллюзии.
Теперь позвольте обрисовать те стадии, которые знаменуют эту трансформацию.
По мере развития сознания зло умаляетсяСтадия 1. СтрахКогда в сознании доминируют страх и неуверенность, зло повсюду. Оно возникает как физическая угроза жизни и здоровью нашего тела, как борьба за пищу и кров и как природные катастрофы, которые никто не в состоянии предотвратить. Бог не предлагает защиты. Единственная возможность защититься – самозащита.Стадия 2. ЭгоЭго выстраивает сильное «я», которое ратует за перемены и преобразования. Жить добродетельной жизнью, соблюдать законы и верить в то, что Бог справедлив, – все это искореняет зло в зародыше. В мире риска, опасностей и вознаграждений, за которым надзирает Бог, «я» (мое или ваше) будет благословлено за свою доброту, если будет избегать ловушек греха.Стадия 3. Общественный порядокИндивидуальное сознание расширяется и вбирает в себя других людей. Группа связана воедино общим благим делом. Система законов, усиленная полицией, защищает людей от преступников и прочих правонарушителей. Самые прочные узы связывают тех, кто разделяет веру в Бога. Вера укрепляет убеждение, что никакое зло не одолеет любовь Бога к Его чадам.Стадия 4. Сочувствие и пониманиеСознание расширяется и включает в себя мир «внутри». Человек видит, что у других людей, как и у него, тоже есть собственные мотивы и убеждения. Эти люди разделяют ваши чувства, как вы разделяете их. Появляется возможность понять, почему люди ведут себя и поступают именно так, а не иначе. Зерно зла не только в «плохих» людях, а в каждом из нас. Бог, понимающий всех и каждого, – Бог всепрощающий. Он равно приемлет и грешников, и праведников.Стадия 5. Познание себяСознание расширяется настолько, что начинает спрашивать, почему и как. Почему мы поступаем так, как поступаем? Каковы корни добра и зла в жизни человека? Чистого или космического зла больше не существует. Ответственность лежит равно на всех нас. Доверяя разуму и интуиции, мы можем исследовать свою природу и совершенствовать ее. Бог – чистота, свет разума, более не осуждающий нас. Он хочет только одного – чтобы мы жили в Свете.Стадия 6. СостраданиеСознание расширяется до любви ко всему человечеству. Стена между правильным и неправильным рушится. Все люди, как бы они себя ни вели, равно ценны и добродетельны. Бог взирает на чад Своих с любовью. Зная, что любовь вечна, люди выказывают сострадание, относясь к другим так, как к ним самим относится Бог.Стадия 7. БытиеСознание расширяется настолько, что перерастает границы мира двойственности. Игра в добро и зло остается просто игрой. Привязанность и преданность человека меняется повсеместно. Почувствовав прикосновение трансцендентного мира, человек вступает в него и живет там. Бог – един. Сливаясь с чистым бытием, человек живет в состоянии милосердия, наделенный высшей силой побеждать зло.По мере того как человек проходит через эти семь стадий, зло преобразуется от состояния всесокрушающей угрозы до состояния незначительной угрозы и исчезновения угрозы вообще. Когда вы задумываетесь над тем, почему существует зло, возможно, вы решите, что источник зла – космический демон, изъян в человеческой природе или теневая зона, у которой есть свое назначение. Как бы то ни было, но суть та же: зло сотворено. Вы можете бороться с ним, если хотите. В конце концов, на уровне сотворенных реалий решения этой проблемы не существует. Эмерсон, как мне кажется, интуитивно знал это, когда высказал мысль, что зло временно. Все, что связано с человеческим восприятием или находится в поле этого восприятия, не может быть вечным. Единственное вечное состояние – бытие – есть простейшее состояние существования. Здесь и утвердите свои стопы; это единственный рай, где зло теряет смысл.
Сила Бытия
Еще в детстве, живя в Индии, я перенял веру у матери, очень набожной женщины. Я ежедневно стоял рядом с ней, когда она воскуривала благовония и молилась у домашнего алтаря. А вечерами нередко раздавались звуки киртана – группы верующих, распевавших, чарующе и страстно, религиозный гимн:
Коль во тьме под сводом туч
Вспыхнет чуть заметный луч,
Знаю сердцем, чую сердцем: это ты.
Коль огонь души природный
Манит к цели благородной,
Знаю сердцем, чую сердцем: это ты.
Но я не сохранил веру. С каждым годом она все больше слабела во мне. Но в жизни мне сопутствовала удача; закончив Медицинский колледж, я осел в Бостоне, где обзавелся врачебной практикой; по окончании приема больных пропускал рюмку-другую с ассистентами, чтобы казаться своим парнем в новом обществе, курил, чтобы снять стресс, – короче, полным ходом шел к успеху. Тем не менее я ощущал какой-то вакуум, неизбежно возникающий там, где отсутствует полнота. Я видел, как больные, страдающие раком легких, едва выйдя из дверей моей приемной, тут же бежали через дорогу в ближайший магазин, чтобы купить пачку сигарет. Я видел малодушный страх в глазах умирающих больных, лишенных утешения. Вера, которую внушила мне мать, могла бы запросто обратиться в цинизм или отчаяние.
Воспоминания о детских годах никак не влияли на мою жизнь и не вносили в нее перемен. Я по-прежнему ощущал пустоту и хотел что-нибудь сделать в этом направлении. Здесь мне опять помогла удача. Религия, которой меня обучали с детства, не фокусируется на понятиях греха, вины, искушения или дьявола. Она не обещает райское вознаграждение или наказание в аду. Она как раз помогает избавиться от всего этого старого хлама. Секрет поиска и нахождения Бога, учит она, в том, чтобы наполнить себя Бытием (я специально пишу это слово с заглавной буквы, чтобы подчеркнуть, что это чистое, абсолютное бытие). Как только вы начнете это делать, то поймете, что вы не что иное, как Бытие, и вместе с этим знанием придет пробуждение. Вы оглядываетесь – и все! – свет во всех направлениях.
Откуда бы вы ни начали, пробуждение – конечный пункт. Зло – самая мощная из всех иллюзий, особенно если ее поддерживает страх – самая мощная из всех негативных эмоций. Когда вы во власти страха, голос внутри вас панически кричит: «Прочь! Беги! Или ты вот-вот умрешь!» Страх связывает ум и сознание. Он «вымораживает» вас и стирает все прочее. А на что же, по контрасту, способно Бытие? Его глас – глас безмолвия. Оно ничего не требует. Оно не заставляет вас выбирать А вместо Б, ибо Бытие всегда за пределами двойственности. Люди в сердцах обвиняют Бога в том, что Он не вмешивается в мирские дела, а у Бытия нет иного выбора, да и вообще выбора нет. Оно в равной мере есть основа всего; и в этом смысле Гамлет неправ. Гамлетовское «быть или не быть» – это не выбор, ибо «быть» есть неотвратимость. Поэтому именно Бытию предоставлено решать все проблемы – не говоря, не действуя, не меняясь и не вмешиваясь. Успех не кажется таким уж вероятным, не так ли?
Рефрен, звучащий в знаменитой песне группы «Биттлз»: «Пусть будет», характеризуется как «слова мудрости». Я с этим полностью согласен: ничего мудрее этого нет, ибо когда чистое Бытие претворяется в бытие человеческое, оно перестает быть пассивным состоянием. Это тот образ жизни, который большинство людей еще не опробовали. Данная книга как раз и предназначена показать, к чему ведет этот образ жизни – от щедрот духа и выражения любви до обретения внутренней тишины и следования указаниям внутреннего поводыря.
В конце концов то, что изменило мою жизнь, не имеет никакого отношения к тому, каков я как человек. Ярлыки, которые я сам на себя наклеил: индийский врач, успешный, всеми любимый, уверенный в себе и т. д., – были позитивными, но они, как и рай, были всего лишь улучшенной модификацией иллюзии, в которой я по-прежнему жил. Ни один из них не отвечал действительности. Но важно не это; важно то, что я сменил прежний образ жизни на новый, начав с пустоты, которую ощущал внутри, и работая над тем, чтобы заполнить этот вакуум. Ни святые, ни ангелы не освещали мне путь. Каждый день я делал то же, что делал всегда: вставал до зари, совершал обход, выполнял обычный круг обязанностей в больнице и, как частный практикующий врач, принимал нескончаемый поток пациентов.
Разница была лишь в том, что я теперь полностью отождествил себя со своим Бытием. Санскритский глагол dhar («поддерживать») обозначает тот жизненный путь (он так и называется – дхарма), который поддерживает Вселенная. Иностранные слова ничем не лучше обычных, повседневных слов. Познайте себя – и вы пребудете в дхарме. Дхарма учит одной важной вещи: нужно доверять Бытию, нужно верить в то, что оно, когда в том возникнет необходимость, правильно скорректирует ваш курс. Именно Бытие расставляет на вашем пути приметы высшей реальности. И вам становится немного не по себе, когда вы вновь скатываетесь к эго и эгоизму. Бытие говорит голосом безмолвия, но существование склоняется в его пользу, и в нашей жизни дают о себе знать некоторые скрытые преимущества:
● Вы отдаете предпочтение не инерции, а движению вперед.
● Как только оно начинается, эволюция ускоряет свой шаг.
● Сознание расширяется естественным образом.
● Чем больше вы себя узнаете, тем лучше становится ваша жизнь.
● Позитивные намерения получают бóльшую поддержку, чем негативные.
● Индивидуальное сознание соединяется с Божьим сознанием.
Эти преимущества едва ощутимы, но реальны и наделяют Бытие огромной силой. Когда вы с любовью думаете о своих детях, эта же дума присутствует и в уме Бога – они обе обладают силой благословения. Если вы идете из кино и останавливаетесь, чтобы помочь выбраться увязшему в снегу путнику, ваш импульс сродни импульсу Спасителя. Самый трудный вопрос никогда не перестанет терзать ваш ум. И Бог – та самая точка, где ум – вне мыслей – находит ответ. Когда вы поймете это, ни один человек в мире не будет больше вашим врагом, а только благожелательным попутчиком. Двери Бытия открыты для каждого, кто оставляет зло за порогом.
Эпилог: Бог мельком