Нам ближе вторая версия. Почему? Поясним далее.
Третий холм – Велес. Воля. Красный Холм.
Четвертая вершина. Это Солнце. Поклонение Солнцу, Жизни, Чистоте. Это вершина жизни.
Ра – Египет, Аполлон – Греция, Ярило – славяне. Уточним: у славян он был четырехлик: Ярило, Хорос, Дажьбог, Сварог. Но главным все равно был Ярило.
Значит, эта духовная вершина – свет, чистота, солнце – обязана быть. И быть главной. Король-солнце – это ведь не только про короля Франции. Власть всегда отождествлялась с солнцем.
Поищем капище Яриле. Место поклонения Солнцу. И вернемся к холму на берегу реки. К Боровицкому холму, туда, где лежал Велесов валун.
По церковному преданию, «на пепле купальского костра», то есть на месте святилища, была заложена деревянная церковь Иоанна Предтечи, «что на бору». Летописец утверждал, что сей храм «первая на Москве церковь быть». Строительство христианского храма мало что изменило, ибо рядом по-прежнему находился Велесов камень, к которому по праздникам стекались москвичи.
В 1509 году в сем храме был устроен придел святого мученика Уара (Иуара). Москвичи называли его по старинке Яром, разумея Ярилу. Имя мученика Уара дали при рождении царевичу Димитрию Углицкому, страдавшему эпилепсией, коего также приносили к Велесову камню и в сию церковь для облегчения страданий. А после его убиения и обретения мощей царевича они были размещены в сем пределе. Это, а также последовавшие исцеления младенцев еще более убедили москвичей в святости сего места и мощей царевича Димитрия. Слава камня и придела Уара была столь велика, что саму Предтеченскую церковь переименовали в церковь святого Уара.
2 октября 1846 года император Николай Павлович, будучи в Кремле, сделал замечание, что церковь святого Уара портит вид из окон Кремлевского дворца. Сие замечание всколыхнуло московское православное духовенство, давно уже озабоченное языческим духом, исходящим от поклонению Камню. Когда вельможа А. Н. Муравьев обратился к Филарету с просьбой сохранить храм, тот ответил весьма многозначительно: «Простите, что я поклоняюсь иконам и прочей святыне, а не рассевшимся камням Василия Темного». Следует заметить, что камнем Василия Темного митрополит Филарет именовал именно камень Велеса. Скрытая замена имени Велеса именем князя Василия Темного имеет вполне определенный смысл. Видимо, еще самого князя сопоставляли с Велесом. Но главное то, что, по давней традиции, христианские священники бога Велеса именовали скотьим, то есть «темным», возводя слово «скотий» к греческому «скотос», что значит «темный», «слепой».
Храм Уара был разобран, а камень Велеса убран в одну ночь. Было объявлено, что под разобранным алтарем храма были обнаружены кости животных: конский череп, кости лошади и коровы. Считается, что это были остатки древних жертвоприношений.
Поэтому будем считать, что капище Ярилы было на Бору. Это была четвертая духовная вершина Москвы.
Четвертый «холм» – Ярило. Чистота, жизнь, солнце. Кремль.
Пятая духовная вершина – Род. Род – общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Пятый «холм» – единство племени, рода, общины. Если говорить точнее, это двуединство Рода и Рожаницы. Матери богов и ее сына, главного покровителя родов.
У египтян – Исида и Гор. У христиан – Богородица и Христос.
Род – это почитание предков, пращуров. Это обращение к иному миру, к Нави. Это те заветы, та кровь, связывающая всех в единый узел, на которой клялись кровники воинской дружины и строилась вера всего племени. Это духовный образ всего прошлого, что смотрит за своими потомками, и всего будущего, что даст Рожаница.
Есть в старой Москве интересное место, сохранившее свое своеобразие и поныне.
К западу от Кремля раскинулось Чертолье, в самих названиях до сих пор сохранившее чуть измененную древне-волховскую основу. Чертолье, Чертольские улицы, ручей Черторый, Волхонка, Власьева слобода и два Власьевских переулка.
Каждый исповедующий традиционную веру пращуров легко увидит происхождение этих названий. Далее смотрим вокруг.
Сивцев Вражек также относится к языческой традиции. Вражками на московском говоре называли овраги; в нашем случае это овраг ручья Черторыя, берущего своё начало где-то у здания МИД и впадающего в Москву-реку у храма Христа Спасителя. А вот что означает Сивцев? Вспомним русскую поговорку: «Бурка на горку, Сивка под горку». Она упоминается при стаивании снегов в начале весны. А вот когда выпадает снег и приходит зима, говорят наоборот: «Сивка на горку, Бурка под горку». Сивка и Бурка здесь олицетворяют цвет земной поверхности в соответствующий сезон. Зимой – белый, летом – тёмно-коричневый.
Двуединость жизни. Рода и Рожаницу, с которых и зарождается жизнь.
Таким образом, название Сивцев Вражек и другие вышеперечисленные названия восходят к стихиям изначалья, единения всех богов. Значит, именно Род почитался в данной местности.
Все эти Черторыи, Чертолья и все остальное произошли не от черта, а от черты, разделяющей Навь и Явь. Навь – мир пращуров, предков, тех, кто хранит традиции Рода, и Явь – мир людей. Ранее назывались они Навьими оврагами, речками Навками, Навами и пр. Зыбкими дорогами, ведущими в иной мир. Скорее всего, капище находилось на дне оврага, по которому тёк (а возможно, и сейчас течёт по подземным трубам) ручей Черторый. Наиболее вероятной кажется точка, где овраг, ныне переулок Сивцев Вражек, пересекается с Большим и Малым Власьевскими переулками. Раньше здесь находилось урочище Козье Болото. В этом названии тоже языческие корни – ведь козёл был символом и воплощением рождающей силы земли.
Вот и пятый «холм». Род и Рожаница. Возвышение духа единства, племени, завета предков. Родового духа. Смоленская площадь.
Шестая духовная вершина – Купала.
Купала заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью. В Болгарии его называли Духов день. В купальскую, самую короткую ночь оживают и становятся особенно активными все обитатели Нави. Пропадает грань между духами и людьми. Приходят в Явь ведуны и ведуньи, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие.
Шестой «холм» – это холм магии. Духовная вершина иной жизни.
В праздник Купалы, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём, и их союз считается природной силой. Символом такого соединения являются костры по берегам рек, которые жглись в ночь на Купалу.
И вода, и травы в этот день наделялись магической силой, поэтому их использование должно было наделить человека жизненной силой и здоровьем. Купальскими вениками пользовались в течение года. Главная особенность купальской ночи – очищающие костры. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни.
Кроме того, одним из главных символов купальского дня был цветок иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды.
Очень часто можно услышать, что Купала не является языческим богом, а потому и не имеет своего капища. Историки утверждают, что дохристианское название праздника неизвестно. Якобы название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель. Да и в других культах аналогов ему нет. И мы согласимся с этим, потому что все указывает на то, что данный праздник посвящался другой богине – Марене, и капище ставилось Марене, а вот в дальнейшем название заменили на более нейтральное – Купала.
Образ Марены по первоначальному этимологическому родству или по вторичному звуковому уподоблению связывается со смертью и сезонными аграрными обрядами умирания и воскресения природы. Кстати, еще совсем недавно Мареной на Украине называли купальское деревце, украшенное венками, цветами, бусами и лентами. Около него ставили соломенную куклу, одетую в женскую рубаху – Купалу. Пока девушки пели и скакали через костёр, парни подкрадывались, отнимали Марену, разрывали, разбрасывали или топили в воде. Части разорванной Марены девушки относили в огород для плодородия.
Купала спрятала в своей одежде богиню смерти Марену. У египтян – Сехмет. У скандинавов – Хель.
На роль Марениного капища может претендовать ещё одна точка Чертолья – место впадения Черторыя в Москву-реку. Так сказать, другой конец Навьего оврага, Сивцева Вражка. С одной его стороны – Рожаница, дающая жизнь с Родом, с другого конца – Марена, забирающая жизнь. Очень уж примечательна судьба этого места, которое называют «проклятым местом», – оно примечательно тем, что здесь испокон веку строились храмы, и у всех них была недолгая и печальная судьба. Два заглохших в древности монастыря, взорванный первый храм Христа Спасителя, Дворец советов, «уплывший» на пойменных водах (его тоже можно отнести к культовым сооружениям), плавательный бассейн «Москва» – всех их «место» словно сбрасывало с себя, стремясь остаться свободным.
Так что шестой «холм» – Купалы-Марены. Возвышение духа магии. Память о прошлом. Кропоткинская площадь.
Седьмая духовная вершина.
Главная духовная вершина должна была быть посвящена и главному божеству. Высшее божество у славян, согласно средневековому историку Эббону, – «summus paganorum deus», с золотой повязкой на устах и глазах – это Троян, Триглав, Трибог.
У историка Герборда он властвует над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Это Троян причастен к гаданию посредством огромного черного коня, которого трижды водили через девять копий, пытаясь узнать судьбу.
Город Штеттин, посещенный самим Гербордом, по его свидетельству, около 1120 года, расположенный на трех холмах, сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех мест.
Троян, Триглав – в мифологии славян трехглавое божество, символизирующее триединство всего в этом мире.
День – ночь – сутки. Зима – лето – год. Солнце – луна – небо. Мужчина – женщина – семья. Навь – Явь – Правь.
В легендах одна из голов Трояна пожирает людей, другая – скот, третья – рыбу. Это жертвы трех царств мира.