Важнейшая часть китайской системы верований – культ предков. Он стал основой и государственной религии – конфуцианства. Под влиянием представлений даосизма, который из философской системы превратился в культовую, сложились традиции поклонения духам. Китайцы считали, что души умерших людей переселяются в животных, насекомых, деревья, камни.
Возникнув в Индии, буддизм основывался на вере в Будду, который обладал сверхчеловеческими возможностями. Он полагал, что из обожествлённого человеческого существа душа переселяется в кого-нибудь или во что-нибудь: слона, птицу, растение, стену, веник или любой кусок неорганической материи.
Эти представления соответствовали китайской ментальности, поэтому буддизм глубоко вошёл в культуру, повлияв и на даосизм, и на древнейшие верования. Буддизм с его заботой о будущем был более понятен, чем конфуцианство. Проповедь сострадания и сохранения любой жизни оказалась насущной потребностью. Если бы вера в переселение душ отсутствовала, то существование людей было бы гораздо тяжелее.
Если не считать поклонения предкам, религия кардинально не влияла на повседневную жизнь китайцев. Им несвойственно выражать любовь к Богу так же ярко, как в христианстве. Что же касается поклонения предкам, то оно постепенно уступает свои позиции агностицизму.
Ад, рай, обереги
Существует представление, что после смерти души людей, в зависимости от количества и тяжести грехов, направляются либо в ад, где им уготованы вечные страдания, либо в рай, где их ждёт вечное блаженство. Понятие ада и рая в китайской культуре сильно отличается от того, что подразумевается под этими терминами в христианстве.
Концепция ада в Китае появилась непосредственно с пришествием буддизма в первых веках новой эры. До этого времени не существовало сформировавшегося образа загробного мира.
В статье «Что такое "душа" по представлениям китайцев» крупного синолога XIX в. С.М. Георгиевского говорится: «С понятием о рае и аде китайцы познакомились одновременно с усвоением чуждых религий, прежде всего буддизма. Буддизм принёс собой и веру в переселение душ».
В Китае ад называется диюй – дословно «подземная тюрьма», что более точно отражает его понимание китайцами. В целом можно выделить три основных значения слова диюй: во-первых, это ад в народных верованиях, т. е. своего рода чистилище, дополнительная промежуточная ступень между этим рождением и следующим. Во-вторых, в буддизме диюй, или диюйдао, означает мир адских существ нараков. И, наконец, третье значение – диюй как перевод европейского термина «ад».
Нет в китайском мировоззрении и аналога европейского рая. То, что в синологической литературе называется рай, на самом деле является чем-то вроде преддверья в нирвану: считается, что, если накоплена хорошая карма, можно переродиться в одном из раёв.
По всему Китаю были распространены верования в добрых или злых духов. Признавали также счастливые и несчастливые дни. Считали, что затмения Солнца и Луны происходят потому, что эти светила хочет проглотить дракон, а радуга – следствие встречи нечистых испарений земли с солнечным светом.
Практиковалось ношение охранительных амулетов. Для того чтобы отогнать злых духов, цветущие веточки персикового дерева развешивали над кроватями и дверными проёмами. Дети и взрослые «запирали душу» с помощью замков, висящих на цепочках или шнурках, обвязываемых вокруг шеи. Верили, что старые бронзовые зеркала обладают волшебной силой: могут отогнать злых духов и даже исцелить от безумия.
Дабы защититься от болезни, увечья, пожара или грабителей, носили фигурки из тыквы, клыки тигра или зубы носорога. Охранительные заговоры и благопожелания записывали на бумаге, ткани, листьях растений, а затем сжигали. Пепел насыпали в отвар и давали выпить больному или ребёнку.
Перед началом любого важного дела обращались к гадателям или предсказателям будущего. Гадали по растениям (обычно по тысячелистнику) или с помощью песка, и чаще всего для того, чтобы убедиться в успешности исполнения задуманного. Перед отправлением в путь гадали с помощью брошенной на запад монеты.
Существовала система представлений, связанная с фэн-шуй – «искусством достижения гармонии живых и мёртвых, чтобы они соответствовали местным потокам космического дыхания». Она восходит к культу поклонения предкам и оказала огромное влияние на китайскую философию и повседневную жизнь. Особое развитие фэн-шуй получило в учении Чжу Си и других философов династии Сун.
Душа
Три части души
Древние китайцы рассматривали смерть как долгий сон, во время которого душа покидает тело, в которое может вернуться. Правда, души обычных людей редко возвращаются в уже покинутое тело, а продолжают жить в виде тонкого тела и при этом пользуются всем, что принадлежало человеку при жизни.
Ещё в III веке до новой эры в Китае считали, что душа состоит из двух различных частей – духовной «хунь» и телесной «по». Душа хунь считалась порождением светлого начала ян и отвечала за сознание, умственную деятельность и духовность человека. После смерти она возносилась на небо, получив наименование «шэнь», дух. Душа «по» являлась порождением тёмного начала инь и отвечала за физическое тело человека, после смерти человека она в виде тени отправлялась в землю, она получала название «туй», душа умершего.
После погребения душа «по» делится на три части: часть души остаётся в могиле, где покоится прах человека; другая часть воплощается в поминальную табличку, которую помещают на домашний алтарь, а третья отправляется в загробный мир. Правда, «вторая» часть очень любит селиться в специально для неё приготовленных помещениях, и для этого состоятельные люди строили домашние молельни для поминания душ усопших предков, а для почитания душ знаменитых людей в Китае возводились общественные храмы.
Китайцы верят, что душа человека, находящаяся в загробном мире, поддерживает связь с телом, лежащим в могиле. Поэтому они очень боятся появиться на том свете обезглавленными или с различными увечьями, так как душа обезглавленного человека обречена бродить в загробном мире без пристанища, она не может общаться с другими душами и найти себе «половину». Вот почему китайцы бережно сохраняли останки усопших, даже выпавшие зубы клали в гроб вместе с телом покойника. Бывало, что родственники предпочитали смерть близкого человека, чем ампутацию конечностей, а если это случалось, то закапывали конечности на родовом кладбище.
Знатные преступники, в знак великой императорской милости, получали право быть повешенными, а не обезглавленными, либо могли покончить жизнь самоубийством, приняв яд или опиум.
«Вторая» часть души воплощалась в поминальную табличку предков, перед которой совершались жертвоприношения. Табличка – это дощечка длиной до 30 см и шириной до 10 см, на которой золотом на красном фоне написано посмертное имя покойного и имя старшего сына, заказавшего табличку, первоначальное имя (после смерти покойному присваивалось посмертное имя), даты рождения и смерти и место погребения. После смерти нельзя было произносить имя, которое усопший носил при жизни. Если после смерти мужа умирала жена, их хоронили вместе и делали общую поминальную табличку.
Русский путешественник С.М. Георгиевский описывал обряд вселения души в табличку следующим образом: перед куклой, изображавшей душу покойного, ставился стол с писчими принадлежностями, табурет с сосудом воды и полотенцем. Старший сын подходил к столу и совершал поклон перед куклой. Писарь мыл руки и наносил надпись на табличку, которая затем выставлялась на почётное место. Затем писарь начинал читать молитву: «…тело твоё предано погребению, но да возвратится дух твой в домашний храм; табличка для духа приготовлена; да оставит почтенная душа твоя старое обиталище (тело), да последует в новое и пребудет в нем неотлучно». Затем все совершали четыре поклона, и церемония заканчивалась. Во время похорон табличка находилась у гроба, а затем её приносили домой в специальном «паланкине для души». Хранилась табличка у главы семьи и переходила по наследству по прямой линии к старшему в роду.
В 1909 году была совершена особо пышная церемония в связи с водворением таблички духа императрицы Цыси в Храм предков в Запретном городе Императорского дворца. Табличку везли от Восточных гор, где была похоронена Цыси, при этом табличке воздавались такие же почести, как живой императрице. Каждую ночь во время пути табличку уносили в специально построенный павильон для отдыха, никто из посторонних не смел ступить на дорогу, по которой везли табличку. В Пекине князь-регент и высокопоставленные чиновники встречали табличку, стоя на коленях до тех пор, пока колесница с табличкой не подъехала к воротам Храма предков.
Связь души с миром
Китайцы считали, что души умерших родственников сохраняют с ними связь, и рассчитывали на их помощь в различных земных делах, просили продлить жизнь членов семьи, дать благополучие и богатство всему роду. Так как душа в загробном мире нуждалась в пище, ей следовало помогать – снабжать пищей, одеждой и прочими необходимыми вещами. Все это давалось душе путём жертвоприношений – сжигалось на огне и в виде дыма доставлялось по назначению. Если душа получала все необходимое, то приносила благополучие потомкам, в противном случае она становилась злой и посылала людям болезни и прочие несчастья.
Кормить душу считалось обязанностью всех членов семьи, но главная забота падала на того члена семьи, который при жизни был ей наиболее близок. Таким человеком считался старший сын покойного, которому после смерти главы семьи должны были подчиняться все прочие родственники. Поскольку душа существовала вечно, то она постоянно требовала жертв. Получалось, что усопшие предки жили в могилах, как живые люди, не порывая связи с семьёй.
Души, у которых не было детей и близких, блуждали без приюта, страдая от голода и холода. Они могли разгневаться на людей и причинить им множество несчастий. Чтобы этого не случилось, в районах Южного Китая буддийские монахи выставляли для неприкаянных душ столы с угощением и звонили в колокольчик, приглашая бездомных духов отведать угощение.