Александр же, остав мало, и уклонися в пещеру ту, и вшедшу ему внутрь — и ту мечтание некое зверообразно срете его. Он же имя Бога Саваофа призвав, и весь страх ни во что же бысть ему. Чюда некая дивна в пещере той виде, и зверочеловекообразни, и человеки многие связаны видев опако руками, Ираклия виде и Аполона, и Крона, и Ермина, их же боги имяху. И сих Александр видев связаны веригами и ко единому их приступив. Он же ему сказа вся, яко сии бяху еллинстии бози, за гордыню их и за превозношение, яко Богу небесному подобяхуся, на сих Господь разгневася и в пещеру сию воврещи их повеле, и зде души мучитися имут до Втораго пришествия Господня, а по Втором пришествии Господни ввержени будут в тартарьскую геону, в бесконечную муку в веки века.
Хотя реальный Александр Македонский жил в IV в. до н. э., в поздних редакцих «Александрии» популярный герой постепенно христианизируется [30: 50]. Его поведение постоянно соотносится с примерами из Библии, да и сам Александр почитает христианского Бога и даже мощи святых. Например, он объясняет жителям новосозданного града Александрии, как при помощи иерусалимской святыни, мощей пророка Иеремии, спастись от ядовитого египетского дракона, который «людей ухватает — и ядом умирают».
Но в ранних древнерусских текстах Александр Македонский хоть и вызывает интерес своим могуществом, невероятными обстоятельствами жизни, но все-таки остается язычником. Наверное, именно с этим представлением связано довольно необычное появление Александра Македонского на иллюстрации к житию Павла Фивейского, а точнее, появление его головы.
Александр Македонский заглядывает в ад. «Александрия», XVII
Пока святой Антоний поучает сатира с сатыренятами, у его ног разверзается земля. Из ниши правильной формы, как из пещеры или гроба, приподнимается коронованный Александр Македонский (он подписан). Появление Александра на самом деле нужно воспринимать как эпизод, следующий за разговором с сатиром. Узнав, что принятые греками за богов твари действительно существуют, но даже они хвалят единого Творца, Антоний ударяет своим вербовым жезлом оземь и восклицает: «Горе тебе, Александрие!», имея в виду язычников. Видимо, в ответ на это перед святым из-под земли предстает Александр — в позе внимания, как и сатир. Справа на этой картинке изображен еще и загадочный Гермес в своей крылатой шапке. Указания на неправедность Александра Македонского действительно есть в «Александрии». На острове блаженных рахманский мудрец Ивант прямо говорит, что Александр Македонский, конечно, герой, но место ему в аду, потому как он еллин некрещеный.
Сцены из жития Павла Фивейского (путешествие Антония Великого). Лубочная гравюра. XVII в.
Кузнецы несчастья
По мотивам впечатлений посетителей ада вроде Александра Македонского возникали отдельные истории об устройстве мира в целом и преисподней — в частности, которые попадали в средневековые энциклопедии. Например, в популярном на Руси «Луцидариусе» (пер. XVI в.) неоднократно говорится о темном подземном рве с горящей смолой в далеком краю, откуда и вообще не бывает ничего хорошего. Путешественники утверждают, что слышали страшный шум, проплывая возле тех мест, и будто бы какой-то подводный лай. Оказывается, там действительно скрываются лающие бесы в виде собак. Художник даже изобразил под слоем воды и огня полукруглую темную нишу и толпу разнополых грешников, которых охраняют три брехливые собаки; от усердия они приподнялись на задних лапах — приняли позу атаки, агрессии.
…в том самом месте на западе под тою землею смердливою велия ров… смертный ад, и то есть правда, понеже в том крае ничто же видено благо но токмо зло <…>
Поведают морстии корабленицы, еже слышати близ тоя земли Сикилийския в море аки сабаки лают… То место нарицается, иже сила в том самом месте, вышереченный ад, в нем же великий шум и смущение, и страх, и ужас, и крик презелны, еже слышат корабленицы и поведают, аки бы псов лаяние под водою; поправде в том самом месте псы, сиречь бесове злии и сквернии.
Конечно, эти ужасные псы — еще не Цербер, но зато по соседству с ними разместились настоящие античные чудовища, тоже для охраны грешников. Это циклопы (сиклонесы, сиклонези, сиклопеси). Их иногда соотносят с чудесным народом мономеров и монокулов, но в «Луцидариусе» изображены вполне обычные молодые парни в человеческой одежде, стучащие молотами по наковальне, чтобы изготовить стрелы. Правда, живут они на острове Сицилия (что соответствует античной версии о циклопах) в окружении пламени, а рядом с ними разверзлась жадная красная пасть ада с огромным глазом, но кузнецы этим ничуть не смущены. В одном месте рукописи XVII в. про них сказано, что циклопы куют стрелы «наших христиан», тогда как дальше этот эпизод повторяется в более правильной версии: стрелы отдельно (о них говорят языческие книги), бесы отдельно (христианские книги трактуют циклопов как разновидность демонов).
Тамо же остров Сикилиа, на нем гора, и с тоя горы каплет жюпел или, рещи, сера горячая. Глаголют же, яко тамо под землею души мучими суть. В том же самом месте бездна морская: к тем местом аще корабль придет — и изгибнет. <В том же> месте остров полн огня, и в нем стоят ковачи посреде огня, и нарицают тех кузнецов языческия книги имене<м> «сиклонесы» — те сиклонеси куют громовыя стрелы наших христиан…
↑
…тех кузнецов языческая книги глаголют именем сиклонесы, те сиклонези куют громовыя стрелы. Нас христианcкия книги учат, еже те сиклонеси самыя дияволи, иже хранят путь ко аду и стоят близ адских врат, и мучат осужденныя души человеческия…
Получается, что циклопы мучают грешников возле входа в ад, но как используются молотки и стрелы, остается непонятным. Правда, далее при описании ужасов ада сказано, что среди огня и «студня», смрада и плача есть некие раздражающие искры, словно летящие из кузницы. В эмблематическом изображении подобной сцены Димитрием Ростовским («Рождественская драма», 1702) циклопы куют оружие, чтобы через него зло пришло в мир, а злобный персонаж в виде Медузы получил бо́льшую силу. В поэме Андрея Белобоцкого о наказании говорится конкретнее. «Престрашна кузница» там описывается как орудие мучения через осязание: вместо роскошных перин грешник кладется на наковальню, привязывается — и сотни молотов стучат по нему с такой силой, что от этого страдают сами мучители. На изображение циклопов-кузнецов у ворот ада из «Луцидариуса» могла повлиять часто появляющаяся на иконах пара ангелов, заковывающих сатану (сюжет «Воскресение — Сошествие во ад»). В руках они обычно держат молоточки или что-то вроде маленьких топориков.
Ангелы заковывают сатану. Икона «Воскресение Христово (Сошествие во ад)», XVII в.
Надо заметить, что демонизм кузнецов в древнерусских текстах вовсе не предопределен. Например, двенадцать кузнецов с двенадцатью молотами символизировали апостолов, проповедующих по всему миру. Причем в этом развернутом иносказании наковальней оказывается их проповедь, а молотками — многочисленные народы, которые должны наконец заговорить на языке Священного Писания.
Но адские кузнецы — это, конечно, настоящие монстры. В XVIII в. «киклопы или цыклопи» удостоились отдельной главы среди чудовищ и в «Книге естествословной». Они следуют сразу за сторукими и пятидесятиголовыми екатонхирами, произошедшими от тех же родителей. Если для генеалогии гекатонхейров имена Геи и Ураноса названы верно (описания взяты из «Мифологической библиотеки» Псевдо-Аполлодора), то циклопы оказываются почему-то сыновьями Дракона, который и отправляет их в Тартар («тое бо место во Аде есть зело темное»). На основании своего большого читательского опыта автор «Книги естествословной» добавляет, что подобные циклопам исполины, их одноглазые потомки, до сих пор живут где-то на Сицилии и в индийских пустынях (но последние описаны помельче и послабее — видимо, выродились).
А Харон?
В древнерусских текстах роль проводников душ могли выполнять ангелы, реже — бесы (если дела настолько плохи, что нечего и обсуждать), а к XVII в. все чаще за душой являлась олицетворенная Смерть с признаками демона, то есть описанная очень страшно. В иносказательных христианских текстах Западной Европы миссия проводника могла быть перепоручена античному Харону, которого иногда тоже осмысляли как беса (он мог мучить и даже наподдать веслом), и везет он, конечно, именно в ад. В поэме «Пентатеугум» Андрея Белобоцкого (XVII в.) Харон выполняет работу Смерти, лично являясь к цепенеющему и коченеющему человеку. В латинском и польском источниках этой поэмы далее, при описании ужасов ада, появляется челнок Харона, куда усаживают грешников. Но у Андрея Белобоцкого, похоже, происходит смешение двух понятий: реки Ахерона, которую пересекает ладья, и перевозчика Харона. Поэтому в его версии души «садят в лодку Ахерона», то есть река превращается в какое-то инфернальное существо. Примечательное совпадение: в XII в. появился широко известный в Средневековье латинский текст о видении грешника Тнугдала. И в его путешествии по загробному миру та же самая река превращается в чудовище, пожирающее скупцов [79: 59; 12]. Видимо, совмещение адских рек и монстров — хорошо действующий в культуре механизм. Есть еще слезно-дымный приток Стикса Коцит (Косит), где завелось ядовитое чудовище по имени Обман, «которой имеет приятное лице, тело ево испещрено цветами, имеет хвост скорпионов; он показывал из реки одну только голову, а тело всегда находилось в воде, чтоб скрывалось ево безобразие» («Краткий мифологический лексикон»). В поздних русских переводах поэмы Ариосто «Неистовый Роланд» (которая, кажется, формирует канон этого образа) описанная бестия называется Ложь. Чудовище обозначает прежде всего женское коварство, и, согласно описанию «Иконологического лексикона», оно может быть изображено в виде твари вроде сирены или ехидны. Интересно, что в русских словарях XVIII в. (именно тогда заимствуется этот монстр) Обман появляется в статьях о Коците, как привязанный к этому более редкому названию, словно сливаясь с адской рекой.