Еврейским властям требовалось… что-то, что заставит римлян заняться им (Иисусом. – А. А.) вплотную. И здесь-то появляется Иуда Искариот. <…> Иуда предоставил им то, что они хотели: Иисус в узком кругу называл себя будущим царем. <…> Узнав, что Иисус называет себя царем, первосвященники получили всю необходимую информацию. Они не могли получить эту информацию только из проповедей Иисуса. Это не входило в его публичные заявления, а являлось частью информации для учеников[546].
После получения свидетельства Иуды еврейские аристократы передали дело Иисуса в руки префекта Пилата с обвинением в мятеже и попытке свергнуть власть Рима в Израиле. Эта реконструкция Эрмана выглядит довольно убедительной и согласующейся с данными евангельского повествования.
К реконструкции Эрмана предъявляются примерно те же претензии, что и к исследованиям Мейера и Сандерса: его работу критикуют за недостаточное внимание к феномену эллинизированного иудаизма, который, с точки зрения многих исследователей, является контекстом служения и проповеди Иисуса в Галилее. Значительное число авторов не соглашаются с тем, что, признавая аутентичность речений о Сыне Человеческом как будущем Судье, Иисус считал Сыном Человеческим некую иную фигуру, не Себя. Георг Никельсбург в статье «Сын Человеческий» из Anchor Yale Bible Dictionary на основании анализа ключевых исследований конца XX века указывает, что, независимо от признания или отрицания аутентичности этой группы речений, проводить различие между Иисусом и Сыном Человеческим как будущим Судьей некорректно[547].
Завершая рассмотрение исследований Барта Эрмана, отметим ключевые особенности его работы.
1. Эрман отрицает релевантность апокрифических текстов для реконструкции образа исторического Иисуса, его исследования основываются преимущественно на синоптическом материале.
2. Эрман использует три критерия: множественности свидетельств, несводимости и контекстуальной достоверности. При этом лишь последний может доказать неаутентичность текста, первые два могут быть использованы лишь для подтверждения достоверности материала. Подобное применение критериев приводит к тому, что весьма значительный объем синоптического текста Эрман признает достоверным.
3. Эрман доказывает, что Иисус был иудейским апокалиптиком, проповедовавшим скорое пришествие на землю Царства Божьего. Хотя установление Царства должно было произойти в ближайшем будущем, его пришествие ощущалось уже во время проповеди Иисуса и выражалось в совершаемых Им чудесах.
4. Иисус считал Себя Мессией, то есть верил в то, что после установления Царства Бог сделает Его там владыкой. Однако Иисус не заявлял о Своем мессианстве открыто, поскольку Его представления о роли Мессии несколько отличались от распространенных среди иудеев воззрений. Иисус все же давал понять Своим ученикам – наиболее приближенному узкому кругу последователей, – что именно Он является Помазанником Божиим.
5. Иисус считал, что эсхатологический Суд над людьми будет вершить некий божественный «Сын Человеческий», чей скорый приход Он также возвещал в Своих проповедях.
6. Иисус был взят под арест еврейской аристократией после инцидента в Иерусалимском храме. Иуда Искариот рассказал арестовавшим Иисуса иудеям, что Иисус считает Себя Мессией. После получения этого свидетельства еврейские власти передали Иисуса Пилату с обвинением в организации мятежа с целью свержения владычества Рима. Именно по этому обвинению Иисус был казнен.
8. Бёртон Мэк и Джеральд Даунинг
Исследования Мэка и Даунинга можно рассмотреть совместно, поскольку оба ученых используют одинаковые методы и доказывают одну и ту же теорию, а именно что реконструкцию образа исторического Иисуса следует проводить в контексте народного кинизма.
Бёртон Мэк (Burton L. Mack, р. 1931) наряду с Фанком и Кроссаном был одним из наиболее активных участников «Семинара по Иисусу», позже участвовал в исследованиях, проводимых Обществом библейской литературы. Основные работы Мэка, в которых рассматривается проблематика «Поиска исторического Иисуса»: «Миф о невинности: Евангелист Марк и происхождение христианства» (1988), «Утерянное Евангелие: книга Q и происхождение христианства» (1993), «Христианский миф: происхождение, логика и последствия» (2001).
Джеральд Даунинг (Francis Gerald Downing, р. 1935) – британский библеист и священник англиканской церкви. Ключевые работы Даунинга: «Христос и киники: Иисус и прочие радикальные проповедники I века» (1988), «Киники и происхождение христианства» (1992), «Киники, апостол Павел и паулинистские общины» (2015).
Оба исследователя доказывают, что аутентичное учение Иисуса следует реконструировать в контексте народного кинизма. В отличие от Дж. Д. Кроссана (см. параграф 4 главы 4), который утверждал, что использует киническое мировоззрение лишь для сравнения с учением Иисуса[548], Мэк и Даунинг заявляют о прямом влиянии кинизма на Иисуса и о реальных параллелях между Его проповедью и учением киников.
Для доказательства своей теории исследователи используют данные археологии и филологии.
В 1980‐х годах в Нижней Галилее, в первую очередь в древнем городе Сепфорис, проводились археологические раскопки, которые доказали:
эта территория была населена различными народами. Иисус более не представлялся просто как житель небольшого селения Назарет, поскольку Он наверняка часто посещал Сепфорис – космополитичный эллинизированный город, расположенный в четырех милях от Назарета[549].
На основании данных археологических раскопок некоторые исследователи выдвинули гипотезу о том, что реконструкцию образа исторического Иисуса следует проводить не в контексте палестинского иудаизма, с ярко выраженными апокалиптическими чаяниями, а в контексте эллинизированного иудаизма, в котором акцент делался на актуальных социально-политических проблемах.
Даунинг и Мэк доказывали, что на Иисуса повлиял не просто эллинизм, а более конкретно – кинизм. Под кинизмом Даунинг и Мэк понимают некий комплекс философских идей, житейских взглядов, специфической этики, существовавшей примерно с V века до н. э. по V век н. э. В сочинениях античных авторов есть упоминания о киниках Мелеагре, Эномае и Мениппе, происходивших из Гадары – города к востоку от реки Иордан, от которого была прямая дорога через Назарет в Сепфорис. На основании этих данных ученые выдвинули гипотезу, что Иисус был знаком с киническим мировоззрением, которое значительно повлияло на Его учение:
Галилея I века была скорее частью эллинистического мира, а не иудейским регионом. <…> В Сепфорисе, отстоящем от Назарета на расстоянии шести километров, Иисус наверняка встречался с киническими проповедниками[550].
Естественно, ни один серьезный исследователь не утверждает, что Иисус был «идеальным» воплощением философа-киника. Даунинг открыто заявляет, что в аутентичном учении Иисуса присутствуют некоторые элементы, несовместимые с кинизмом и отражающие характерные элементы иудейского мировоззрения – например, особое внимание Иисуса в отношении Иерусалима и Иерусалимского храма, выступления Иисуса в синагогах, аллюзии на ветхозаветные тексты в Его речениях и т. д.
Очевидно, что учение Иисуса в некоторых аспектах соотносится с традицией иудаизма. Однако в учении Иисуса есть и другие элементы, которые не имеют прямых аналогов в иудейских источниках. В отношении этих элементов народный кинизм (popular Cynicism), распространенный в Палестине, видится наиболее подходящим контекстом понимания[551].
Прежде чем перейти к рассмотрению параллелей между провозвестием Иисуса и учением киников, следует рассмотреть вопрос о том, как Даунинг и Мэк вычленяют аутентичный материал из новозаветной традиции. Оба автора настроены очень скептично как в отношении исторической достоверности канонической синоптической традиции, так и в отношении апокрифических источников. Поэтому некоторые авторы (например, Райт) считают этих исследователей прямыми продолжателями «скептического» течения конца XIX века:
Подобно Вреде, Мэк видит в основной сюжетной линии Мк творение самого Марка. Он считает, что Мк – богословская выдумка, сделанная в конце первого поколения христиан, когда первоначальное учение Иисуса и верования Его первых последователей подверглись основательной ревизии в интересах совершенно иной системы взглядов. В центр этой системы Вреде поместил «тайну» мессианства Иисуса, а Мэк – негативную апокалиптическую весть, где Сын Божий осуждает мир[552].
Мэк опирается на работу Джона Клоппенборга «Оформление Q: Тенденции в древних собраниях речений мудрости» (1987), в которой автор выделяет три слоя редакции Q:
Q1 – первичная редакция; Q как сборник наставлений; содержание – афористическая мудрость.
Q2 – вторая редакция; Q как сборник хрий[553]; содержание – близкая апокалиптика.
Q3– третья редакция; Q как протобиография Иисуса; содержание – рассказы о жизни Иисуса и Его учении.
На основании работ Клоппенборга Мэк выстраивает схему, демонстрирующую, во-первых, время создания новозаветных текстов, во-вторых, контекст этих текстов, в-третьих, литературные взаимосвязи[554].
Как видно из этой схемы, аутентичное учение Иисуса сохранено исключительно в Q1, весь остальной материал (как канонический, так и апокрифический) является продуктом богословской рефлексии различных христианских общин.