Аутентичный материал Q1 следует интерпретировать в контексте простонародного кинизма, распространенного в Галилее. Даунинг считает, что «у Иисуса мировоззрение – киническое, а частности – еврейские»[555]. Мэк настроен более радикально: в аутентичном учении Иисуса практически нет специфически иудейских элементов:
Тщетно искать в учении Иисуса непосредственного обращения к еврейской проблематике. <…> Его рекомендации не основаны на чисто иудейских представлениях и авторитетах. Царство Иисуса не было исполнением древних ветхозаветных идеалов. <…> Социальная критика носила общий характер. Иисус звал… в некое киническое «Царство», призывал к принятию кинической уверенности среди трудных и неблагоприятных социальных обстоятельств. «Провозвестие» Иисуса можно сформулировать так: «Видите, как это делается? Вы тоже можете это делать»[556].
Мэк утверждает, что апокалиптическое учение и социальная критика являются по самой сути столь различными мировоззренческими установками, что утверждать наличие в аутентичном социально ориентированном провозвестии Иисуса эсхатологических элементов просто невозможно:
Афористическая социальная критика предполагает одну позицию, а апокалиптическое провозвестие Суда – абсолютно иную[557].
Н. Т. Райт утверждает, что Мэк жестко заявил эту позицию в своей статье для «Семинара по Иисусу» в 1987 году[558], так что впоследствии многие участники «Семинара…» склонились в сторону неапокалиптической интерпретации учения Иисуса.
Мэк и Даунинг указывают, что между аутентичным учением Иисуса и дошедшими до нас высказываниями киников существует сходство как по форме, так и по содержанию, а это однозначно свидетельствует о том, что учение Иисуса было одной из форм воплощения кинического мировоззрения.
Например, Мэк указывает, что афористические изречения Иисуса из Q1 и по форме, и по содержанию сходны с хриями киников. Более пространные редакции материала Q можно свести к классической по форме хрии: некий ситуативный вызов и меткий ответ на это философа. В качестве одного из примеров можно привести следующее сравнение[559].
Иисуса спросили, почему Он ест с мытарями и грешниками; Он ответил: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (ср. Мк 2: 16–17).
Антисфена попрекали, что он водится с дурными людьми; он сказал: «И врачи водятся с больными, но сами не заболевают» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 6: 12).
Помимо хрий, аутентичное учение Иисуса в реконструкции Мэка состоит из набора жизненных правил, которые по своей форме и смысловой направленности весьма сходны с апофтегмами киников.
Даунинг выделяет множество аспектов в учении и жизни Иисуса, которые не являлись прямыми заимствованиями из иудейского контекста и, вероятнее всего, свидетельствуют о киническом влиянии на Иисуса. Например[560]:
1) наставление Иисуса о том, как следует одеваться Его ученикам (Лк 9: 3–4, 10: 4–5), весьма напоминает описание одеяний киников;
2) прославление Иисусом бедности (Лк 6: 21–25, 12: 22–31, 16: 13) не имеет прямых аналогов в современном Ему иудаизме, однако именно такие взгляды разделяли киники;
3) Иисус часто указывал на то, что люди должны подражать жизни природы (например, Лк 12: 22–31); этому же учили и киники, отвергавшие культуру и пытавшиеся жить по образу животных;
4) абсолютно нехарактерная для иудаизма радикальная критика института семьи у Иисуса (Лк 12: 51–53, Лк 9: 59–60) сходна с учением киников;
5) учение о любви к врагам (Лк 6: 27–29, 35) и о воздержании от осуждения (Лк 6:37–38, 41–42), не имея прямых аналогов в современном Иисусу иудаизме, сходно с десятками подобных изречений кинических авторов. Например[561]:
«Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословите проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. Ударившему тебя по щеке, подставь и другую» (Q = Лк 6: 27–29);
«И это ведь тоже превосходное вплетение в участь киника: он должен избиваться, как осел, и, избиваемый, любить самих избивающих как отец всех, как брат» (Эпиктет. Беседы. III, 22, 53–54);
6) Иисус в Своих поучениях не основывается на авторитете Писания или великого наставника, Он говорит Сам от Себя – практика, характерная именно для киников, а не для иудейских проповедников.
Даунинг указывает, что одно или два совпадения между учением Иисуса и мировоззрением киников «может быть чистой случайностью»[562], или, как считают Тайсен и Хорсли, учение Иисуса и киников может совпадать лишь потому, что оба эти учения являются лишь эпифеноменами сходных социальных и экономических условий. Однако Даунинг утверждает:
свидетельства о реальном существовании народного кинизма в Галилее, вкупе со свидетельствами евангельского текста, доказывают, что Иисус создал оригинальный синтез иудаизма и кинизма, и Его жизнь и учение следует понимать именно в этом контексте[563].
Согласно Мэку и Даунингу, Иисус не планировал создавать какое-либо отдельное религиозное течение, тем более Он не считал Себя наделенным мессианским/божественным или каким-либо иным особым статусом. Целью проповеди Иисуса было «запустить социальный эксперимент»[564]. После казни Иисуса в Иерусалиме (которую Мэк считает чистой случайностью[565], а Даунинг – результатом реакции властей на излишне провокативную весть Иисуса[566]) сохранилась группа Его первоначальных последователей, которые «хранили живую память об Иисусе, считая себя социальными реформаторами. <…> Для них Иисус не был Господом новой религии, звавшим к отмене прошлого, чтобы преобразоваться и войти в новое творение»[567]. Однако впоследствии возникают и другие общины, в которых Иисус постепенно начинает обожествляться, Его изначальное учение радикально изменяется, создаются вымышленные рассказы о Его жизни, чудесах и Воскресении, и в итоге появляется христианство как новое религиозное течение.
Подытожить рассмотрение реконструкции Мэка и Даунинга можно словами одного из их учеников:
Иисус был странствующим проповедником в Галилее – полностью эллинизированном регионе, с двумя центрами греко-римской культуры – Сепфорисом и Тивериадой. Философы-киники являлись органической частью этой культуры, и Иисус наверняка за время Своей жизни общался с ними. Его проповедь была весьма схожа с учением киников: Он, используя природный интеллект и остроумие, бросал вызов общественному status quo, учил о том, что необходимо освободиться от забот мира и материальных привязанностей. Довольно часто он использовал в Своих речах характерные жанры кинической философии (например, хрии). Его распятие было либо случайностью, либо следствием реакции на Его контркультурное учение[568].
Естественно, столь неординарная реконструкция Мэка и Даунинга вызвала очень много критики, как конструктивной, так и весьма субъективной. Например, Райт считает, что работы Мэка являются не строго академическими, а скорее идеологическими продуктами «мифологии контркультуры 1960‐х и экологических протестов 1980‐х годов»[569]. Однако большинство современных ученых, хотя и не соглашаясь с методами и выводами Мэка и Даунинга, все же серьезно относятся к их работе, поскольку эти два автора приводят серьезные аргументы в пользу своей реконструкции.
Критика сводилась к следующим главным возражениям.
Во-первых, в конце XX века большинство ученых возражали против теории Мэка и Даунинга о том, что Галилея во времена Иисуса была глубоко эллинизирована. Развитие таких междисциплинарных исследований, как археология этничности и археология религии, показали, что эллинизация Галилеи произошла лишь во II веке н. э. Во времена Иисуса присутствие греко-римской культуры хотя и ощущалось лишь в Сепфорисе, однако и в нем эллинизированное население составляло меньшинство и не смешивалось с еврейскими/иудейскими жителями. К настоящему моменту исследователи либо вообще исключают эллинистический контекст для реконструкции образа исторического Иисуса (К. Эванс[570], Н. Т. Райт[571] и др.), либо предлагают более сложные модели исторического контекста жизни Иисуса, в котором иудаизм и эллинизм не противостоят друг другу (С. Портер[572], Ш. Фрейн[573] и др.).
Второе возражение касается попытки Клоппенборга, Мэка и Даунинга выявить «ранние» слои редакции Q и противопоставить реконструируемое «раннее богословие» Q всей остальной евангельской традиции. Этот вопрос уже обсуждался выше (см. параграф 3.2 главы 4), отметим здесь лишь высказывание Н. Т. Райта по этому поводу: «Ряд исследователей Q, не менее серьезных, чем Клоппенборг, Мэк и другие североамериканские исследователи, пришли совсем к иным выводам. Они подвергли резкой критике теорию о том, что Q является надежным источником для реконструкции первоначальной неапокалиптической, во многом нееврейской и непрофетической формы христианства, в которую эти элементы были привнесены как вторичные отклонения или искажения»