Организационные особенности православия
В отличие от католицизма у православия нет единого центра управления, и оно не выступает как единая церковь. В настоящее время в православном мире – 15 автокефальных (самостоятельных) церквей, среди которых наиболее крупной и влиятельной является Русская православная церковь. Автокефальные церкви возглавляются патриархами или иерархами, имеющими иной высокий духовный сан. Для всех православных церквей общими являются вероучение, культ, но при этом они сохраняют каноническую самостоятельность. Константинопольский патриарх, если и считается Вселенским, то это понимается как «первый среди равных», и ему не предоставлено право вмешиваться в деятельность других православных церквей. Следовательно, говорить об общей для всех православных церквей социальной доктрине, идеи которой носили бы обязательный для них характер, не приходится. Между тем социально-политические идеи различных православных церквей существенно друг от друга не отличаются. В современном православии преобладающее место занимает тенденция обновления общественно-политических воззрений.
Источники социально-политического учения православия
У православия отсутствует строго упорядоченная система принятия и реализации социально-политических документов, как это имеет место у католицизма. Тем не менее православные теологи также полагают, что церковь может и должна осуществлять свое призвание и в области общественно-политической жизни. Исполняя миссию спасения рода человеческого, церковь обязана делать это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира, считают иерархи православия, поэтому православные церкви время от времени принимают документы социально-политического характера.
Позиции Русской православной церкви по социально-политическим проблемам излагаются в таких материалах, как послания и обращения Святейшего Патриарха и Священного Синода, документы Поместного и Архиерейского соборов. Сама Церковь особое значение придает Посланию Святейшего Патриарха и Священного Синода «О войне и мире в ядерный век», таким документам Поместного собора Русской православной церкви, посвященным тысячелетию крещения Руси (1988), как определения Поместного собора, обращение Поместного собоpa к председателю Третьей специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению, заявление Поместного собора по насущным проблемам современности.
К концу XX в. иерархам Русской православной церкви стало очевидно, что в условиях крупных исторических перемен, которые произошли в мире к концу второго тысячелетия, православная церковь не может больше ограничиваться отдельными заявлениями по актуальным вопросам социально-экономической, политической и духовно-культурной жизни общества. В повестку дня встал вопрос о разработке долгосрочной программы общественного служения церкви, опирающейся на православное богословское осмысление положения церкви в плюралистическом секулярном обществе. Необходимость в разработке такого документа вызвана еще и тем, что к этому времени накопилось много вопросов, на которые ранее не были даны ясные церковные ответы; к тому же не все ответы, которые были уместны в прошлом, могут применяться сегодня. Исходя из этого Архиерейским собором Русской православной церкви в декабре 1997 г. было дано Священному Синоду поручение создать рабочую группу для выработки всеобъемлющей концепции, которая отражала бы общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом.
Предварительные результаты работы указанной группы обсуждались на Богословской конференции Русской православной церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (29 февраля 2000 г.) и на специально организованном для этой цели симпозиуме «Церковь и общество – 2000», который состоялся в Свято-Даниловом монастыре 14 июня 2000 г. с участием около 80 представителей различных церковных, государственных и общественных институтов. В окончательном виде результаты работы комиссии по выработке, обобщению и систематизации подходов Русской православной церкви к фундаментальным вопросам общественной жизни на нынешнем историческом этапе изложены в документе «Основы социальной концепции Русской православной церкви», принятом Юбилейным Архиерейским собором Московской патриархии 15 августа 2000 г. [9]. На базе данного документа церковным руководством принимаются определения по различным вопросам, актуальность которых вызвана условиями деятельности отдельных государств или особенностями того или иного периода общественно-политической жизни.
Отношение к государству и его политике
Согласно выводам видного русского религиозного мыслителя и правоведа ИЛ. Ильина (1883–1954), Русская православная церковь никогда не притязала ни на светское господство, ни на борьбу за государственную власть, подобно политическим партиям. Исконное русско-православное разрешение данного вопроса таково: Церковь и государство имеют особые и различные общественные задания, но помогают друг другу в борьбе за благо; государство правит, но не повелевает Церкви и не занимается принудительным миссионерством; Церковь организует свое дело свободно и самостоятельно, соблюдает светскую лояльность, но судит обо всем своим христианским мерилом и подает благие советы, а может быть, и обличения властителям и благое научение мирянам. Ее оружие – не меч, не партийная политика и не орденская интрига, а совесть, наставление, обличение и отлучение. Данных принципов в своих взаимоотношениях с государством православие придерживается на протяжении столетий. Имевшиеся в некоторые периоды истории уклонения от этого порядка квалифицируются И.А. Ильиным как явления нездоровые [10].
Отмеченный подход к взаимоотношениям между Церковью и государством подтверждены в «Основах социальной концепции Русской православной церкви». В документе он выражен следующими словами: «Нельзя понимать принцип светскости государства как означающий радикальное вытеснение религии из всех сфер жизни народа, отстранение религиозных объединений от участия в решении общественно значимых задач, лишение их права давать оценку действиям властей. Этот принцип предполагает лишь известное разделение сфер компетенции Церкви и власти, невмешательство их во внутренние дела друг друга.
Церковь не должна брать на себя функции, принадлежащие государству: противостояние греху путем насилия, использование мирских властных полномочий, принятие на себя функций государственной власти, предполагающих принуждение или ограничение. В то же время Церковь может обращаться к государственной власти с просьбой или призывом употребить власть в тех или иных случаях, однако право решения этого вопроса остается за государством.
Государство не должно вмешиваться в жизнь Церкви, в ее управление, вероучение, литургическую жизнь, духовническую практику и так далее, равно как и вообще в деятельность канонических церковных учреждений, за исключением тех сторон, которые предполагают деятельность в качестве юридического лица, неизбежно вступающего в соответствующие отношения с государством, его законодательством и властными органами. Церковь ожидает от государства уважения к ее каноническим нормам и иным внутренним установлениям» [11].
Пожалуй, как новаторский или, по крайней мере, как вносящий полную ясность можно квалифицировать нынешний подход Русской православной церкви к вопросу о предпочтительной для церкви форме государственного правления. Данный вопрос продолжает оставаться предметом дискуссий, иногда очень острых. Как известно, православная церковная традиция в определенные времена включала совершенно особое отношение к монархии как предпочтительной форме государственного устройства. Сегодня, отмечается в материалах собора, одни рассматривают такое отношение едва ли не в качестве одного из догматов православной веры, другие же считают, что оно было всецело обусловлено преходящими историческими обстоятельствами и никоим образом не может переноситься на почву современной политической реальности. В рассматриваемой концепции этот вопрос разрешен следующим образом: «Форма и методы правления во многом обусловливаются духовным и нравственным состоянием общества. Зная это, Церковь принимает соответствующий выбор людей или, по крайней мере, не противится ему… Церковь должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а состоянию сердец своих членов. Посему Церковь не считает для себя возможным становиться инициатором изменения формы правления, а Архиерейский собор Русской православной церкви 1994 г. подчеркнул правильность позиции о «непредпочтительности для Церкви какого-либо государственного строя, какой-либо из существующих политических доктрин» [12].
Исполняя свою миссию, православная церковь вступает во взаимодействие с государством, даже если это не носит христианского характера, а также с различными объединениями граждан и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в православие в качестве условия сотрудничества, церковь рассчитывает на то, что совместное благотворение будет способствовать укреплению нравственности, приближать людей к миру, согласию и благоденствию. Исходя их этого, церковь призывает верующих к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. Церковь считает необходимым принимать участие в устроении человеческой жизни во всех областях, где это возможно, и объединять соответствующие усилия с представителями светской власти.
Вместе с тем сохранение лояльности к государству церковь не возводит в абсолют. В основах социальной концепции Русской православной церкви имеется следующая оговорка: «Если власть принуждает православных верующих к отступлению от Христа и Его Церкви, а также к греховным, душевредным деяниям, Церковь должна отказать государству в повиновении. Христианин, следуя велению совести, может не исполнять повеления власти, понуждающего к тяжкому греху. В случае невозможности повиновения государственным законам и распоряжениям власти со стороны церковной Полноты, церковное Священноначалие по должном рассмотрении вопроса может предпринять следующие действия: вступить в прямой диалог с властью по возникшей проблеме; призвать народ применить механизмы народовластия для изменения законодательства или пересмотра решения власти; обратиться в международные инстанции и к мировому общественному мнению; обратиться к своим чадам с призывом к мирному гражданскому неповиновению» [13].
Социальная доктрина православия исходит из положения, что церковь по самой своей природе имеет вселенский и, следовательно, наднациональный характер. Церковь не делит людей ни по классовому, ни по национальному признаку, в ней «нет различия между Иудеем и Еллином». Вселенский характер церкви, однако, не означает того, чтобы христиане не имели права на национальную самобытность, национальное самовыражение. Напротив, церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным. «Православные христиане, – говорится в основах социальной концепции Русской православной церкви, – сознавая себя гражданами небесного отечества, не должны забывать и о своей земной родине» [14]. Поэтому во все эпохи православная церковь призывала верующих любить свое земное отечество и не щадить жизни, если ему угрожала опасность. Православный христианин призван любить свое отечество, имеющее территориальное измерение, и своих братьев по крови, живущих по всему миру. Такая любовь, подчеркивается в концепции, является одним из способов исполнения заповеди Божией о любви к ближнему, что включает любовь к своей семье, соплеменникам и согражданам.
Православная церковь полагает, что христианский патриотизм должен быть действенным. «Он проявляется в защите отечества от неприятеля, труде на благо отчизны, заботе об устроении народной жизни, в том числе путем участия в делах государственного управления» [15].
В то же время любовь к своему отечеству не должна стать причиной таких порочных или, по определению церкви, греховных явлений, как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. Православному миропониманию противоречит деление народов на лучшие и худшие, принижение какой-либо этнической или гражданской нации. Православная церковь стремится противодействовать таким явлениям; она осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями и их представителями.
Рассматривая участие в управлении государственными и общественными делами в качестве гражданского долга, православная церковь уважительно относится к наличию среди мирян различных политических взглядов. Она также допускает наличие различных политических убеждений среди священнослужителей, за исключением таких, которые явно противоречат православному вероучению и христианской этике.
Церковь проводит определенные различия относительно степени и форм участия в деятельности институтов власти и политических организаций своих мирян и священнослужителей.
Относительно участия православных мирян в управлении делами государства и общества церковь не находит никаких препятствий. Миряне, считает она, могут и призваны участвовать в выборах институтов власти и в деятельности органов управления. Это их участие может быть как индивидуальным, так и в рамках политических (православных) организаций. В обоих случаях верующие имеют свободу выбора и выражения своих политических убеждений, принятия решений и деятельности по их осуществлению. В то же время миряне не отождествляют свою политическую деятельность с позицией церкви или каких-либо ее учреждений и не выступают от их имени. При этом высшая церковная власть не дает специального благословения на политическую деятельность мирян. В случаях расхождения христианских (православных) политических организаций или их деятелей с общецерковной позицией по общественным вопросам священноначалие публично объявляет об этом во избежание недоразумений среди верующих и широких слоев населения.
Церковь признает, что ничто не должно препятствовать участию ее иерархов, священнослужителей наравне с мирянами в народных волеизъявлениях путем голосования. В то же время она считает невозможным участие церковного священноначалия и священнослужителей в деятельности политических организаций и в предвыборных процессах. Не допускается также выдвижение кандидатур священнослужителей на выборах любых органов представительной власти всех уровней. Это, однако, не означает отказа церкви от публичного выражения позиции по общественно значимым вопросам, от представления этой позиции перед лицом органов власти любой страны на любом уровне. Причем такая позиция выражается исключительно соборами Русской православной церкви, ее священноначалием и уполномоченными им лицами.
Труд и собственность
В понимании вопросов труда и собственности православная церковь опирается на положения Священного Писания, суть которого такова: трудиться, чтобы питаться самому, никого не отягчая, и трудиться, чтобы подавать нуждающемуся. В связи с этим в основах социальной концепции Русской православной церкви приводятся следующие слова апостола Павла: «Лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся». В документе имеются также и известные слова того же апостола: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Поэтому церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей; при этом не отдается предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам. Она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором, как говорится в основах социальной концепции, богатый поддерживает бедного, здоровый – больного, трудоспособный – престарелого. «Духовное благополучие и самосохранение общества, – считает церковь, – возможна лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан является безусловным приоритетом при распределении материальных средств» [16].
Церковь не считает своей обязанностью определять право людей на собственность. По ее учению, люди получают все земные блага от Бога, которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Церковь лишь призывает христиан воспринимать собственность как дар Божий, данный для использования во благо себе и ближним. В то же время она исходит из того, что Священное Писание осуждает посягательство на имущество другого, а значит, признает право человека на собственность. Отмечая, что государственная, общественная, корпоративная, частная и смешанные формы собственности в разных странах в ходе исторического процесса получили различное развитие, она не отдает предпочтения ни одной из них. Церковь не одобряет отторжение и передел собственности с попранием прав ее законных владельцев. Исключением из этого, считает она, может быть такое отторжение собственности на основе соответствующего закона, которое, будучи обусловлено интересами большинства людей, сопровождается справедливой компенсацией. Как показывает опыт отечественной истории, нарушение этого принципа неизбежно приводит к социальным потрясениям и страданиям людей. Объединение имущества или отказ от собственности, что церковь не исключает, должны носить абсолютно добровольный характер и мотивированы личным духовным выбором.
В целом в социально-экономической сфере, судя по деяниям и высказываниям церковных иерархов, Русская православная церковь считает необходимым поддерживать созидательные усилия по подъему народного хозяйства, всех видов многоукладной экономики, созданию преимущественных условий для промышленных и сельских производителей, для развития национального предпринимательства. Причем последнее должно быть ориентировано на удовлетворение разумных потребностей, а не на погоню за любым, в том числе неправедным, обогащением. Одновременно Церковь выступает за сохранение важнейших социально справедливых завоеваний, таких как бесплатное медицинское обслуживание, образование, обеспеченность в старости, защита детей и др. Она освящает трудовую деятельность как форму служения Богу, как нравственную ценность, как высокое предназначение для любого человека.
Проблемы войны и мира
Принципиальная позиция Русской православной церкви по вопросам войны и мира была изложена еще до принятия социальной концепции в посланиях Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также в заявлениях поместных соборов Русской православной церкви. Основное их содержание сводится к тому, что ядерное оружие не должно быть применено ни при каких обстоятельствах и все доктрины, допускающие его использование, не могут быть поддержаны. Русская православная церковь также считает, что до появления ядерного оружия к понятию «война» можно было применять нравственные категории справедливости и несправедливости. Картина страшного и непоправимого бедствия, которое может нести ядерная катастрофа, настолько ужасна, что теперь к войне не может быть применимо понятие справедливости. «Очевидная опасность всеобщей гибели, – говорилось в обращении Поместного собора Русской православной церкви 1988 г. к председателю Третьей специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН по разоружению, – должна побудить все правительства мира ответственно изыскивать пути к достижению устойчивого международного мира без оружия и войн» [17].
Поэтому неудивительно, что Русская православная церковь всеми доступными ей средствами поддерживает процессы ядерного разоружения, укрепления международной безопасности, утверждения принципов сотрудничества между народами. В этой своей деятельности Церковь исходит из положения, что вероисповедная принадлежность, равно как нерелигиозность людей доброй воли, не может быть препятствием на пути совместного служения человеческому сообществу на местном, национальном или международном уровне. Она считает своей постоянной задачей воспитание верующих людей в духе мира и справедливости, дружбы и сотрудничества между народами, ведущих от недоверия и конфронтации к братской любви, взаимному пониманию и совместному созиданию мирного будущего.
В основах социальной концепции излагается позиция Русской православной церкви по более широкому кругу аспектов, связанных с проблемой войны и мира. Война в документе однозначно квалифицируется как зло. Однако церковь признает, что находясь в мире, который исполнен насилия, христиане невольно сталкиваются с жизненной необходимостью участвовать в различных бранях. Поэтому Церковь не воспрещает верующим участвовать в боевых действиях, которые связаны с защитой ближних и восстановлением попранной справедливости. В таких случаях война считается хотя и нежелательным, но вынужденным средством. Церковь признает, что в нынешней системе международных отношений подчас бывает сложно отличить агрессивную войну от оборонительной. В связи с этим вопрос о поддержке или осуждении Церковью военных действий подлежит отдельному рассмотрению всякий раз, когда таковые начинаются или появляется опасность их начала.
Особое значение православная церковь придает нравственному состоянию воюющих. Христианский нравственный закон, считает Церковь, осуждает не борьбу со злом, не применение силы по отношению к его носителю и даже не лишение жизни в качестве последней меры, но злобу сердца человеческого, желание унижения и погибели кому бы то ни было как самоцели. В связи с этим Церковь считает своей обязанностью попечение о воинстве, воспитание его в духе верности высоким нравственным идеалам. Этому будут способствовать соглашения о сотрудничестве с Вооруженными силами и правоохранительными органами, заключенные Русской православной церковью. Своей важнейшей задачей Русская православная церковь считает содействие преодолению войны, укреплению международной безопасности, утверждению принципов сотрудничества между народами. Свое миротворческое служение церковь стремится осуществлять как в национальном, так и в международном масштабе. Для этого она обращает свое слово к власть имущим и другим влиятельным слоям общества, а также прилагает усилия для организации переговоров враждующих сторон и для оказания помощи терпящим бедствие. Церковь противостоит пропаганде войны и насилия, равно как и различным проявлениям ненависти, способной спровоцировать братоубийственные столкновения. Она считает своей задачей воспитывать верующих в духе согласия и справедливости, дружбы и сотрудничества.
Международные проблемы
Русская православная церковь рассматривает принципы суверенитета и территориальной целостности как базовые для защиты народом своих законных интересов и как основу системы международных отношений. Вместе с тем она признает наличие известного противоречия между этими принципами, с одной стороны, и стремлением народа или его части к государственной самостоятельности, с другой. Исходящие отсюда споры и конфликты, считает церковь, должны решаться мирным путем, на основе диалога, при максимально возможном согласии сторон. Церковь приветствует тенденции к объединению стран и народов, особенно имеющих историческую и культурную общность; она признает полезность создания межгосударственных союзов, имеющих целью объединение усилий в политической и экономической областях, а также совместную защиту от внешней угрозы. Приветствуется международное сотрудничество в культурной, научной, просветительской, информационных областях, если оно осуществляется на равноправной и взаимовыгодной основе.
Признавая объективность процессов политической регионализации и глобализации, церковь призывает власть имущих как на национальном, так и международном уровне подходить к этим явлениям с особой ответственностью. Любые решения, связанные с исключением судьбоносных международных договоров, должны приниматься лишь в согласии с волей народа, основанной на полной и объективной информации о сути и последствиях планируемых действий. Правительства должны отстаивать духовную, культурную и иную самобытность стран и народов, законные интересы государств. В рамках международных организаций следует обеспечить равенство суверенных государств в доступе к механизмам принятия решений и в праве решающего голоса. Конфликтные ситуации и споры подлежит разрешать только при участии и согласии всех сторон, жизненные интересы которых затрагиваются в каждом, конкретном случае.
Рассматривая различные проявления процессов глобализации, церковь обращает внимание на их внутреннюю противоречивость и связанные с этим опасности. Во-первых, глобализация наряду с повышением эффективности производственно-предпринимательской деятельности ведет к изменению традиционных способов организации общества и осуществления власти. Во-вторых, многие положительные плоды глобализации доступны лишь народам, составляющим меньшую часть человечества, но имеющим похожие экономические и политические системы. Другие же народы, которые составляют пять шестых населения планеты, попадают в долговую зависимость от финансистов немногих экономически развитых стран и не могут создать достойные условия существования. Поэтому церковь выступает за всесторонний контроль за транснациональными корпорациями и за процессами, происходящими в финансовом секторе экономики. Духовной и культурной экспансии, чреватой тотальной унификацией, которой сопровождается процесс глобализации, церковь предлагает противопоставить совместные усилия всех структур международного сообщества ради утверждения в мире подлинно равноправного взаимообразного культурного и информационного обмена, соединенного с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ.
Русская православная церковь проявляет глубокую обеспокоенность проблемами, порожденными современным научно-техническим прогрессом. Предметом особой ее озабоченности является экологическая проблема. Принципиальная позиция церкви по данному вопросу впервые была изложена в заявлении Поместного собора (1988) по насущным проблемам современности, в котором, в частности, говорится: «Мир в условиях загрязнения воздушных и водных пространств, в условиях исчезновения лесных массивов, поступательного процесса исчезновения множества видов животных и растений, пагубного истощения традиционных источников энергии и полезных ископаемых, общего нарушения экологического баланса в природе, – такой мир далек от истинного мира как плода праведного отношения человека к среде своего обитания.
Мы считаем, что, созидая свое будущее, человечество не должно слепо полагаться на научно-технический прогресс. Только гармоничное, мудрое сочетание деятельности по материальному благоустроению с непрерывным нравственным совершенствованием личности и общества могут стать надежной гарантией сохранения нашей прекрасной планеты для будущих поколений, сознательного освоения природы посредством ее познания и труда и во исполнение первого благословения Божия[5], данного человеку» [18].
Свое дальнейшее развитие данный подход получил в основах социальной концепции Русской православной церкви. Экологические проблемы, считает церковь, носят, по существу, антропологический характер; они порождены человеком, а не природой. Отсюда следует, что ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в человеческой душе, а не в сферах экономики, биологии, технологии или политики. По мнению церкви, духовное состояние человека играет решающую роль в его взаимоотношениях с природой; оно сказывается на окружающей среде как при внешнем воздействии на нее, так и при отсутствии такого воздействия. «В современном обществе, – отмечается в основах социальной концепции Русской православной церкви, – человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир» [19]. Поэтому церковь, не отвергая природоохранную деятельность, связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению.
Важным положением социальной доктрины Русской православной церкви является неприятие ею такого устроения миропорядка, которое ведет к секуляризации, т. е. вытеснению религии и церкви из жизни государства и общества. Уважая мировоззренческий выбор нерелигиозных людей и их право влиять на общественные процессы, церковь одновременно стремится к утверждению христианских ценностей в процессе принятия важнейших общественных решений как на национальном, так и на международном уровне. Она добивается признания легитимности религиозного мировоззрения как основания общественно значимых решений и действий.
Православие и общественно-политическая жизнь
В основах социальной концепции Русской православной церкви содержится изложение позиции церкви по ряду социально-этических вопросов. Об их предмете говорят названия соответствующих разделов документа: христианская этика и светское право; преступность, наказание, исправление (вопросы личной семейной и общественной нравственности); здоровье личности и народа (проблемы биоэтики); светские наука, культура, образование; церковь и светские средства массовой информации. Русская православная церковь, как и другие православные церкви, стремится способствовать решению существующих в этих областях социальной жизни проблем, гармонизации общественных отношений. Она выступает за оздоровление общества на основе его христианизации, т. е. путем нравственного совершенствования личности. При этом она исходят из того, что усвоение всеми без исключения людьми основных требований христианской морали, согласование политических и экономических проблем современности с этическими положениями Евангелия открывают перспективу утверждения свободы и независимости, согласия и сотрудничества, словом, становления общества социальной гармонии и справедливости.
В последние полтора десятилетия возникли новые явления в деятельности православной церкви. Служители культа не могут не учитывать того, что верующие не безразличны к происходящим в обществе социально-политическим процессам. В этих условиях неучастие церкви в общественно-политической жизни означало бы потерю своего влияния среди больших масс людей. Поэтому служители православного культа все активнее реагируют на общественные процессы. Не ограничиваясь поддержкой официального политического курса, они нередко и критикуют его, выдвигают различные требования (например, обязательного изучения религии в школах, восстановления религиозных норм семейной жизни, создание института армейского духовенства и т. д.).
Усиление роли православия в общественно-политической жизни находит свое выражение и в появлении на политической арене христианско-демократических организаций, например, Российского христианского демократического движения. Представляя собой не культовые объединения, а светские политические организации, они выполняют функции представительства интересов верующих кругов населения, защиты христианского образа жизни. Среди их программных целей – развитие частной собственности, переход к социальной рыночной экономике, возрождение духовной жизни общества, обеспечение свободы религиозного воспитания и образования, права на создание детских религиозных объединений, права на альтернативную службу при отказе верующего от воинской службы по религиозным мотивам и др.
Нельзя не отметить и стремление государственных и партийных лидеров использовать растущий авторитет церкви для укрепления своих позиций, заручиться ее поддержкой на выборах и в парламентской борьбе. Это тоже новое явление для нашего общества. Сегодня еще трудно сказать, пойдет ли это на пользу государству и церкви или, напротив, добавит обществу новых проблем.