Роль ислама в жизни мусульманского общества
Ислам как религиозная доктрина и форма социальной организации всегда играл на мусульманском Востоке несколько иную роль, нежели христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего наибольшего господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполнил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в мусульманских странах протекает в рамках ислама, является исламской как по сути, так и по форме. Для мусульманина выступить против ислама означает выступить против всего того, что есть в жизни и обществе, т. е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона.
Все это обусловливает исключительную роль ислама в социально-политической жизни мусульманских стран. Здесь в наибольшей степени проявляется интегрирующая функция религии. Сила ислама не в количестве его приверженцев (число христиан или буддистов в мире вполне сопоставимо с числом мусульман), а прежде всего в заложенной еще Мухаммедом (ок. 570–632) идейно-институциональной слитности мусульманской общины (уммы), которая теоретически объединяет всех мусульман мира независимо от их этнической и культурной принадлежности. При такой роли религии в обществе практически невозможно разграничить духовные и социально-политические функции служителей мусульманского культа – улемов. Они по-прежнему, как и сотни лет назад, влияют на духовную жизнь и играют активную роль в политике. Более того, за последние годы это влияние заметно усилилось, а роль авторитетов ислама в определении политического курса своих стран стала еще более активной.
Источники социальных идей ислама
Основным источником социально-политических идей ислама является священная книга мусульман – Коран. Согласно общепринятой в исламе традиции текст Корана был поведан пророку Мухаммеду самим Аллахом. Считается, что пока пророк был жив, надобности в тексте Корана не было – на все вопросы давал ответы Мухаммед. После его смерти секретарь пророка собрал все заповеди Аллаха и поучения Мухаммеда в виде писаного закона, который после сверки с другими записями был официально канонизирован. Коран состоит из 114 разных по характеру и объему глав (сур), которые, в свою очередь, состоят из ряда стихов, или, как их называют, аятов. Наряду с чисто религиозными правилами и предписаниями здесь излагаются основы мусульманского права, указания по организации государственной и общественной жизни, регулированию социальных отношений, семейных и личных вопросов правоверных. Для мусульманина Коран – это своего рода энциклопедия, Книга книг, свод знаний, заповедей и инструкций чуть ли не на все случаи жизни.
Вторым, менее значимым по сравнению с Кораном источником мусульманской идеологии в социально-политической сфере является Сунна. Вскоре после смерти Мухаммеда его современники, последователи и их потомки стали собирать устные предания (хадисы) о жизни и деятельности пророка, воспоминания о беседах с ним, о его мнениях и изречениях по тому или иному вопросу. Собранные впоследствии в шесть сборников, они как раз и составили Сунну, т. е. предание, касавшееся различных норм права, обычаев, правил поведения, эталоном которых выступал пророк. Вначале авторитет устных преданий был не слишком высок. Со временем их роль стала расти, и в конце концов хадисы Сунны оказались в руках исламских богословов ценным материалом, помогающим им дополнять и толковать Коран и разрабатывать нормы мусульманского права (шариата).
Разумеется, социально-политические идеи исламского духовенства не остаются неизменными, как и сама общественная жизнь в мусульманских странах. Когда обстановка в мире изменялась, теряла свои привычные устои и новое решительно требовало считаться с собой, исламская идеология тоже видоизменялась, трансформировалась и адаптировалась к новым условиям. Однако при всех своих модификациях положения социальной доктрины ислама обычно вписываются в заповеди Корана и нормы шариата. Это означает, что традиции ислама по-прежнему оказывают сильнейшее влияние на социально-политическую жизнь мусульманских стран. Традиционные исламские нормы здесь подчас искусственно реставрируются, как это можно видеть на примере некоторых стран, справедливо считающихся ныне радикальными и даже осуществляющими революцию.
Социальные идеи Корана и политика
Итак, основу социальной доктрины ислама составляют принципы и поучения, изложенные в Коране. Все исламские идеологи исходят из того, что социальные принципы, содержащиеся в этой священной книге, начали осуществляться в мусульманской общине пророка Мухаммеда. Главной чертой социальной жизни общины, по крайней мере, как это видно из поучений Мухаммеда, являлось стремление развивать в человеке духовное, нравственное начало, утверждать принципы равенства и братства между мусульманами. Надо отметить, что в Коране имущественные различия, богатство и бедность квалифицируются как естественный факт, установленный самим Аллахом. Частная собственность признается священной, а законы шариата, как известно, строго карают преступников (вору, например, предписывается отрубать кисть правой руки).
Однако это же учение устанавливает принцип закята (обязательную милостыню богатых в пользу бедных), запрещает ростовщичество (хотя торговая прибыль объявляется вполне законной), ограничивает размеры индивидуальных капиталов путем распространения права наследования на широкий круг родственников. Этическое учение ислама предписывает быть справедливым, милостиво относиться к своим единоверцам, воздавать за добро добром, быть щедрым, творить добрые дела, среди которых называются такие, как накормить бедных, почитать сирот. К этим требованиям причисляют хорошее отношение к родителям, особенно престарелым: «Если достигнет у тебя старости один из них или оба, то не говори им – тьфу! и не кричи на них, а говори им слово благородное» [20].
Эти и другие социальные идеи используются правящими кругами мусульманских стран в целях сохранения и упрочения своей политической власти, существующих общественных порядков. Такие идеи весьма привлекательны для широких народных масс. В сущности они есть идеи социальной справедливости, достижения гармонии в обществе. Особенно сильно их влияние проявилось во второй половине XX в., когда на путь самостоятельного развития встали десятки бывших колониальных государств в Азии и Африке. Это связано, в частности, с тем, что на Востоке в силу исключительной роли ислама в жизни общества социальные и общенациональные установки просто не могут быть поняты широкими народными массами населения в иной форме, кроме религиозной.
Идеи Корана лежат в основе исламской концепции политики. Исходным постулатом в ней является утверждение, что вся власть принадлежит Аллаху. Из этого положения следует, что те, кому даны полномочия заниматься делами людей или сообщества, не являются их подлинными правителями. Истинным законодателем в мире ислама является Аллах, а законодательная деятельность людей, поскольку она делегирована верующим, должна осуществляться так же, как и вера в соответствии с положениями Корана и практикой пророка.
Постулатами Корана исламские теоретики обосновывают и свою доктрину международных отношений. Краеугольным камнем исламской концепции миропорядка является положение о делимости мира на общину мусульман – умму и весь остальной мир. В Коране на сей счет имеются многочисленные указания. Более того, в нем подчеркивается, что мир разделен именно по воле Аллаха: «А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не перестают разногласить» [21].
Положение о делимости мира, однако, не означает признания юридического равенства между исламской и неисламской его частями. Согласно исламской доктрине государство не может претендовать на равенство, если оно не достигло определенного уровня цивилизованности. Свидетельством наличия требуемого уровня развития является признание единобожия, которое рассматривается в качестве предварительного условия мирных отношений между мусульманами и немусульманами. На практике это может означать не что иное, как требование принятия ислама немусульманскими народами.
В связи с этим надо заметить, что принцип делимости мира по религиозному признаку не новый в практике международных отношений. Вплоть до начала текущего столетия в международном праве господствовала концепция деления народов на цивилизованные и нецивилизованные. Принципы международного права при этом применялись в отношениях между цивилизованными народами. Одним из критериев цивилизованности считалось исповедание христианства. Следовательно, зона распространения ислама не подпадала под действие международного права того периода. Теперь, оказывается, подобный принцип присутствует в исламской концепции международных отношений.
Теоретики ислама настаивают на мирном характере своей доктрины. В подтверждение этого они традиционно приводят следующие слова из священной книги мусульман: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Аллах – слышащий, знающий» [22]. Однако для ислама как религиозного течения характерно активное отношение к международному сообществу. Борьба в защиту и за распространение ислама (джихад) выступает в качестве неотъемлемого элемента исламского движения, является основным долгом и обязанностью каждого мусульманина. Все в зоне ислама – от мусульманина до правительства – должны стремиться к расширению этой зоны.
Нетрудно видеть, что признание существования мирового сообщества, делимости мира, в том числе его исламской части, уверения в мирной направленности доктрины и одновременно священная обязанность распространять ислам взаимно противоречат друг другу. Это подтверждается и политической практикой. Последняя дает немало примеров тому, что вооруженное насилие вошло в историю распространения ислама, в том числе и в новейшее время.
Естественно, что попытки осуществить идеи исламской концепции мирового порядка наталкиваются на противодействие со стороны немусульманских народов. На практике эта концепция оказалась неосуществимой. Столь же неосуществимой оказалась и идея создания единого исламского государства. Более того, при попытках образования поначалу только лишь блока исламских государств наблюдаются острые противоречия. Поэтому в настоящее время в мусульманском мире выделяется идея исламской солидарности как наиболее целесообразная для взаимоотношений между мусульманскими странами в современных условиях. Результатом движения исламской солидарности его теоретикам видится выход мусульманских организаций и стран из ООН и образование Организации объединенных мусульманских наций со своим Советом Безопасности, создание мусульманского общего рынка, объединенных мусульманских вооруженных сил с единым военным командованием.
Сегодня можно сказать, что концепция исламской солидарности стала важнейшим принципом политики стран мусульманского мира. Здесь развернулось весьма широкое движение по реализации ее целей. Практически положено начало процессу формирования Организации мусульманских объединенных наций. Важной вехой на этом пути явилось образование в 1972 г. международного объединения мусульманских государств – Организации Исламская конференция. Ныне ее членами являются фактически все мусульманские страны.
Что касается текущей политики различных мусульманских государств, то она, несмотря на общую идеологическую основу, отличается большим разнообразием. Некоторые государства имеют весьма натянутые отношения друг с другом, между отдельными существуют спорные территориальные вопросы, иные прошли через состояние военного конфликта (Иран и Ирак, например). Для отдельных государств характерна внутренняя политическая нестабильность, где одни мусульмане конфликтуют с другими мусульманами. Речь идет об известном споре между суннитами и шиитами о том, кому должна принадлежать власть в исламской общине.
Сунниты (люди Сунны) – наиболее многочисленная группа приверженцев ислама. Ее сторонники не признают посредничества между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда, отрицают идею особой природы Али (четвертый пророк, двоюродный брат и зять Мухаммеда) и особого права его потомков на имамат (институт верховного руководства общиной мусульман, объединяющий духовную и светскую власть). Они выступают за участие общины мусульман в выборе своего главы – халифа. Постепенно халифы превратились в мусульманских первосвященников, практически не обладающих светской властью. Они не могут также передавать свои полномочия по наследству или своей волей назначать преемника.
Шииты в отличие от суннитов являются сторонниками имамата, они признают посредничество между Аллахом и людьми после смерти Мухаммеда, считают единственно законными его преемниками только Али и потомков последнего. Глава общины имам почитается шиитами как лицо исключительно духовное, власть его носит теократический характер. Во всех конфликтах между суннитами и шиитами за внешними религиозными разногласиями скрываются цели борьбы за политическое влияние, в ходе которой используется весь диапазон форм насилия, в том числе и вооруженное.
Об исламском фундаментализме
Словосочетание «исламский фундаментализм» все чаще употребляется в политической лексике последних лет. Само это явление требует серьезного и глубокого изучения. Вокруг него идет острая полемика. Одни отрицают исламский фундаментализм как явление, другие видят в нем источник многочисленных опасностей для человечества.
Не вызывает, однако, сомнений то, что в современном исламе можно выделить либерально-реформистское и ортодоксально-традиционалистское течения. Если реформистское крыло ислама стремится к отделению светской власти от власти духовенства, то традиционалистское крыло характеризуется стремлением его сторонников к безусловному подчинению светской жизни религиозным предписаниям. Формально исламские фундаменталисты призывают к созданию в странах, где большинство населения составляют мусульмане, обстановки, которая существовала в эпоху пророка Мухаммеда. Речь, таким образом, идет о возврате к первозданным ценностям исламской цивилизации, о реконструкции изначального мусульманского государства. Отсюда призывы к возвращению к основам веры. На практике это означает, что исламские религиозные деятели должны полностью управлять государствами, заниматься политикой. В этом, на наш взгляд, состоит суть исламского фундаментализма.
Примером попыток реализовать на практике фундаменталистские идеи явилась деятельность мусульманского духовенства в Иране, где абсолютно господствует шиитское мировоззрение. В феврале 1979 г. здесь совершен переворот, в результате которого был смещен шахский режим. Последующий характер событий в этой стране стал определять клерикальный ислам. В этой связи принято считать, что в Иране произошла исламская революция. Это означает, что ислам здесь стал не просто знаменем, но и источником весьма своеобразных идей, которые вызвали большие надежды у широких народных масс, устремившихся за аятоллой Р. Хомейни (1900–1989). Поверившие в него полагали, что постулаты Корана о справедливости и равноправии наконец восторжествуют и приведут к преобразованиям в обществе, сравнимым с революционными.
С самого начала исламской революции Р. Хомейни и его сторонники считали, что главную беду правоверных составляет процесс отделения ислама от политики, отстранения духовных лиц от управления государством. Поэтому Р. Хомейни исправил положение, объявив себя «духовным правителем» Ирана и тем самым взяв на себя всю полноту власти. Он вершил политику Исламской Республики Иран, а ее проводником стало мусульманское духовенство.
Руководители Ирана свои социально-экономические и политические идеи называют концепцией «исламского третьего пути развития». Составными ее элементами являются идеи таухидной (объединяющий) экономики и исламского государства.
Принципы таухидной (объединяющей) экономики основываются на положениях Корана: допускается как частная собственность, основанная на личном труде, так и общественная – государственная и кооперативная; средства производства используются в интересах всей общины (уммы); распределение осуществляется по принципу «от каждого – по способностям, каждому – по благочестию». Как видно, типологически таухидная экономика ближе к той хозяйственной структуре, которую принято называть смешанной экономикой.
В основе концепции исламского государства находится идея избавления мусульман от всех видов зла и создания общества социальной гармонии и справедливости. Достижение этих целей, по мысли авторов концепции, возможно только на пути всесторонней исламизации жизни общества. Для этого предусматривается провозглашение ислама в качестве государственной религии и введение законов, по существу, разработанных в Коране. Соответственно и роль руководящей силы в таком государстве призвано выполнять мусульманское духовенство.
Более полное представление об идейно-политических установках исламского фундаментализма можно получить из политического завещания аятоллы Р. Хомейни. Основные идеи его «Завещания» можно свести к следующим положениям [23]:
• в своем развитии страна должна опираться на собственные традиции, свою культуру и не должна стремиться подражать ни Западу, ни Востоку;
• исламское духовенство не должно быть безразлично к проблемам общества, не должно оставаться в стороне от выборов президента и депутатов Меджлиса, а все служащие должны проявлять верность исламу;
• Исламская Республика создает условия для свободного участия всех слоев общества в управлении государством;
• по всей стране должно осуществляться исламское правосудие;
• во внешней политике необходимо избегать всего, что имеет хоть малейший намек на установление зависимости в чем бы то ни было от других государств;
• вооруженные силы страны – это «сильные и мощные плечи Исламской Республики»; военные не должны участвовать в партиях и политических группировках, а должны оставаться верными исламу – «единственному учению освобождения и независимости»;
• учебно-воспитательные учреждения, от детских садов до университетов, должны заниматься обучением молодежи на основе исламских, национальных программ и исходя из интересов страны; нельзя позволять информационным службам забывать об исламе и интересах страны, нельзя допускать «свободы на западный манер», той свободы, которая «развращает и разрушает молодежь»;
• ислам не только не приемлет капитализм, чьи бесчисленные несправедливости делают обездоленными народные массы, находящиеся под его гнетом, но и серьезным образом осуждает его в Коране и Сунне, рассматривает этот строй как противоречащий социальной справедливости; необходимо уважать «праведную собственность и капитал», внушать народу, что капитал и созидательная деятельность приведут страну к самообеспеченности и процветанию; необходимо заботиться об обездоленных слоях общества.
В своем «Завещании» Р. Хомейни настаивал также на том, что «мусульманские народы должны считать строй Исламской Республики и борющийся иранский народ образцом для себя». Добиваться создания монотеистической общины и пропаганды исламского порядка в мире и поныне остается, по крайней мере, номинальной задачей Исламской Республики Иран. В ее конституции эта задача расшифровывается так: «Все мусульмане являют собой единую общину, и государство обязано добиваться сплочения и союза исламских народов, прилагая усилия к достижению исламского мира».
Настоящей идеей фикс* Р. Хомейни было создание всемирного исламского государства. Экспорт исламской революции, причем во все страны мусульманского и даже немусульманского мира, был при жизни Р. Хомейни всепоглощающим. И хотя эта задача утратила свою былую остроту, она все же продолжает оставаться в повестке дня Исламской Республики Иран. Тегеранские идеологи, в первую очередь нынешний духовный лидер страны аятолла Р. Хаменеи, подчеркивают, что продолжается «победоносное шествие ислама по планете», что мусульмане должны «играть доминирующую роль в мировом развитии».
Идеи исламской революции вызвали у мусульман большие надежды. Необходимо отметить, что спустя некоторое время в Иране действительно начался экономический подъем. Ныне Иран – одна из динамично развивающихся стран мусульманского мира.
100 лет христианского социального учения. М., 1991.
Жданов, КВ. Исламская концепция миропорядка / Н.В. Жданов. М., 1991.
Имам Хомейни, Великий аятолла. Завещание / пер. с перс. М., 1994.
Казанова, А. Второй Ватиканский собор / А. Казанова. M., 1973.
Основы социальной концепции Русской православной церкви. М., 2000.
Русская церковь на рубеже веков: Юбилейный Архиерейский собор Московской патриархии. СПб., 2001.