Климович Л. И. C. 17–18, 37, 21, 39–40, 7, 100–110, 132–137.] Тут можно продолжать и продолжать…
В поисках ответов я обратился к работам В. В. Бартольда, Е. А. Беляева, Бируни, О. Г. Большакова, П. А. Грязневича, К. А. Иностранцева, И. Ю. Крачковского, А. Е. Крымского, А. Мюллера, А. Меца, Н. В. Пигулевской, А. Б. Халидова и др. И тогда утвердился в выводе, к которому пришел: политика внесла коррективы в наши знания!
(121) И Древнетюркский словарь приближает слово «Кавказ» (Капкоh, так звучало его название в Средневековье) к значению «захватывающий небо», «поднятый к небу»… Есть другие варианты, в них та же самая мысль: «Его вершин не касаются ни дождь, ни снег, они выступают выше всех облаков». [Цит. по: Иордан. С. 226–227, прим. 170.] Очень высокое место и в прямом, и в переносном смысле.
Подробности, сообщаемые Гиббоном, также заставляют вспомнить Нагорную страну из библейской Книги Иудифи – Парфию, куда входил Кавказ. [Гиббон Э. Т. IV. С. 327.] Всадники принесли сюда Слово Божие. Новый Завет очень точно описывает событие: «И вот, конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный… Имя Ему «Слово Божие». И воинства небесные следовали за ним на конях белых». [Откр 19 11–16.] Сами комментаторы Библии в этом описании торжества Спасителя (Мессии) видят только парфян. [Краткий комментарий к книгам Нового Завета// Библия. С. 2255–2256.] См. также прим. 111.
(122) Разве не интересно, почему в мусульманских преданиях гора Каф «стоит на изумруде, отблеск которого придает небесам лазоревый оттенок»? [Гиббон Э. Т. IV. С. 327, прим. 23.] На мой взгляд, здесь объяснение зеленого цвета ислама и лазоревого цвета куполов мечетей. Все это о том единстве Вечного Синего Неба, которое дало людям веру в Бога Единого… Вдумайтесь, именно Каф! А это и Алтай, и Кавказ. И тюрки! Забытая истина объясняет непонятные ныне факты.
Например, кем были единобожники, которых наука скрывает за словом «несториане»? Почему те называли себя не несторианами, а тарча, терчи, тенгричи (от «вера», «крест», «Бог»)? (См. прим. 78, 114.) Почему имели непререкаемый авторитет у зороастрийцев, мусульман и христиан? Именно тенгричи («несторианские епископы») возглавляли персидское посольство к императору Маврикию (кон. VI в.). А в VII в. они «занимали высшие государственные должности… служили при дворах эмиров и халифов», и позже «стали во главе арабского просвещения». [Христианство: Энциклопедический словарь. Т. 2. C. 196.]
Только ответив на эти вопросы, начинаешь понимать, почему халиф Муавия (мусульманин!) подарил правителю Кавказской Албании равносторонние «кресты позолоченные». [Калуанкатваци. С. 106.] И уже не вызовут удивления тюркские рунические надписи на храмах Кавказской Албании и Армении. [The Armenians: 2000 years of art and architecture. P. 45.] Так же, как не удивит равносторонний крест, который вместе с полумесяцем украшал татарские хоругви вплоть до XVII в. [Gutowski. S. 132–133 fig. 90–94.] И даже «намерение эмиров выбрать Людовика Святого султаном» находит вполне разумное объяснение. [Гиббон Э. С. 333, прим. 103]
(123) В том убедили меня читательские письма. «Наполненность кувшинов и крепость араки проверяли специальным прибором «амзором», это – длинная палочка с волокнами конопли на конце. Амзор опускали в кувшин и по отметкам на стержне определяли наличие араки. При «дегустации» палочку просто обсасывали, доверяясь своему вкусу», – пишет читатель из Хакасии.
Крепость «молочной» араки обычно не превышала 5–10 градусов. Чтобы получить напиток покрепче, делали повторную перегонку (арачан). Редко перегоняли в третий раз, такая арака называлась «хорачын», крепость ее была выше 40 градусов.
Молочную водку пили, и то по капельке, в религиозные праздники. Ею же обычно угощали гостей. Притрагиваться к вину молодым людям разрешалось только с 25–30 лет, а женщинам – лишь после рождения второго или третьего ребенка. В иных местностях спиртного вообще не касались до 40 лет, заботясь о здоровом потомстве.
Во время застолья напитки сливали в одну посуду (казан), поставленную в центре стола или круга людей. Араку пили из лакированных чашечек «хыдат чiрче» или одной застольной чаши – «чочыц аях», которую передавали по кругу. Но сначала пробовал хозяин, а затем по часовой стрелке – каждый из гостей. Пословица гласила: «Пока хозяин не отведает чашу с вином, никто не пригубит». Этот обычай, видимо, возник вместе с междоусобицами, когда родовая знать научилась травить вино, подмешивая к нему яды. Конечно, новое «ремесло» помогало уничтожать противников, но с другой стороны, с него началось искусство смешивания вин, придание им гаммы цветов и вкусов.
При распитии вина соблюдали этикет. Араку полагалось называть иносказательно: «улуг аш» – великая пища, а потреблять умеренно. По этому поводу говорили: «Великую пищу не переборешь». Пили не всю стопку сразу, а половину, так как знали, «если увидишь пустое дно, пустым будет жилище». Считалось неприличным говорить «спасибо» за поданную стопку с аракой, потому что у вина нет стыда.
Держать в одной руке бокал с вином, а в другой трубку с куревом запрещалось.
Начинали застолье с возлияния духам – «нааныг». Брызгали аракой по три раза в очаг, потом к дверям и дымоходу юрты, затем в стопку символически доливали вино (освежали), и хозяин выпивал два-три ее глотка. Последний глоток араки, уже после застолья, «iдiс тубi», считалось отведать на счастье. Тот, кому досталось «iдiс тубi», на следующий раз приглашал гостей к себе домой.
Продавать араку, как и другие молочные продукты, запрещалось: «Всевышний дал это даром, поэтому от их продажи никому не будет счастья».
Этот запрет, кстати, перешел и в христианскую традицию. Брать плату за причащение хлебом и вином запрещено 23 правилом 6 Вселенского собора. [Христианство: Энциклопедический словарь. Т. II. С. 395.]
(124) Где была родина ариев, сказано в древнеиндийском эпосе Махабхарата – они пришли с севера. Откуда именно, тоже известно. Ведические тексты помещают созвездие Большой Медведицы «высоко в небе», а Полярную звезду – в центре. Но наблюдать Полярную звезду и Большую Медведицу «высоко в небе» можно только в северных широтах, в областях не южнее 55°–56° с. ш. [Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. С. 5–6.] А это как раз и есть широта Древнего Алтая.
Географическую долготу также фиксируют древние тексты, упоминая о северном и южном путях Солнца, то есть опять-таки чисто астрономических понятиях. «Северный путь» там совершается за полугодие (от зимнего до летнего солнцестояния), когда точка восхода каждый день смещается к северу. «Южный путь» – наоборот, точка восхода смещается к югу.
Удивительная наблюдательность! Но главное – в другом, «Южный путь» отождествляли с «путем предков». Комментарии, как говорится, излишни. Только Алтай отвечает этим географическим координатам. [Махабхарата. Книга четырнадцатая. С. 121, 260, прим. 132.]
(125) Махабхарата подчеркивает: соблюдение этого обычая отличало «ариев». [Махабхарата. Книга четырнадцатая. C. 119, 145, 155, 158, 167, 259, 272, 276.] И добавляет другие их обычаи! Четырнадцатая книга Махабхараты пронизана приметами тюркской жизни. Многие «арийские» обычаи и обряды, включая жертвоприношение коня и жертвенное возлияние предкам, сохранялись на Алтае вплоть до XIX в. Не забылись они и сегодня. [Вербицкий В. И. С. 65–72.]
(126) Здесь повторю то, о чем не раз писал прежде. Говоря об Алтае, следует иметь в виду совсем иную территорию, чем ныне. Древний Алтай – это вся Южная Сибирь с Байкалом на востоке и Памиром на западе. Огромная горная страна, доходившая до Тибета, и называлась Алтаем. Современная карта хранит следы того времени: поныне существуют Монгольский Алтай, Гобийский Алтай. См. также: Гиббон Э. Т. IV. С. 327.
(127) От тюрков обычай использовать вино и хлеб (кашу) перешел в ведийские ритуалы, а оттуда в ламаизм, индуизм, христианство. И сегодня у северных буддистов можно заметить обряд причащения хлебом и вином. Как у древних тюрков. Об этом можно прочитать в книгах А. Позднеева, Г. Ц. Цыбикова и др.
(128) О прошлом расскажут даже огородные травы. К. Линней обратил внимание, что иные из них стали известны в Европе лишь после прихода «варваров». Дикий хмель из числа тех «огородных трав». И это проливает совершенно неожиданный свет на историю народов, у которых пиво национальный напиток. Без хмеля у них пива не бывает! [Карамзин Н. М. Т. I. Прим. 26; см. также прим. 118 в этой книге.]
Естественнонаучный подход и есть элемент предлагаемого мною метода моделирования прошлого. Думаю, только он разрешит противоречия в вопросе о Великом переселении народов, по крайней мере убедит, что не из Скандинавии пришли варвары в Европу. И не из Германии «вытекал поток неустрашимых воинов», о чем догадывались еще во времена Гиббона. [Гиббон Э. Т. III. С. 71–72, прим. 96.]
(129) Ячмень был настолько важной приметой тюркской жизни, что с ним связывали даже имена царей: например, в Венгрии имя Арпад, Арпада (дословный перевод «из ячменя»). И совсем по-другому читается «биография» легендарного «шотландца» Джона Ячменное Зерно, воспетого Робертом Бёрнсом. Равно, как сам Арран, с которым Бёрнс связал свою судьбу. [Гиббон Э. Т. VI. С. 171; Древнетюркский словарь. С. 53, 664.] См. также прим. 87 в этой книге.
Основные источники
Абай Гэсэр-Хубун: Эпопея. Ч. 1–2. Улан-Удэ, 1961–1964.
[Абу-л-Гази] Родословное древо тюрков. Соч. Абу-ль-Гази, хивинского хана. Казань, 1906.
Абу Мухаммад Ахмад ибн Асам Ал-Куфи. Книга завоеваний (Извлечения по истории Азербайджана VII–IX вв.) Баку, 1981.
Агаджанов С. Г. Огузские племена Средней Азии IX–XIII вв. (историко-этнографический очерк) // Страны и народы Востока. Вып. Х. М., 1971.
Агафий Миринейский. О царствовании Юстиниана. М., 1996.
Аджи М.