Будда понимал в своем просветлении, что существование каждого человека связано с существованием всех остальных людей. Поэтому, если все наши взаимодействия носят позитивный характер – то есть мы ждем к себе великодушного и справедливого отношения и с уважением и терпимостью относимся к другим людям, – это взаимовыгодно. Альтруизм, основанный на отождествлении себя с другими людьми и подкрепленный идеей о том, что мы несем моральную ответственность за оказание им помощи, на самом деле является просвещенным эгоизмом.
Альтруизм, основанный на отождествлении себя с другими людьми и подкрепленный идеей о том, что мы несем моральную ответственность за оказание им помощи, на самом деле является просвещенным эгоизмом.
Мы говорили о бодхисаттве как о человеке, обладающем непреходящим искренним стремлением помочь другим существам обрести счастье. Порочный круг вражды и обиды заканчивается не тогда, когда бодхисаттва отвечает добром на зло, а когда принимает обидчика с терпением, прощением и любовью. Будда относился ко всем существам как к равным и достойным уважения, в том числе и к врагам. Неважно, что его враги постоянно пытались нанести ему урон. Он никогда не держал на них зла, и некоторые из его самых яростных врагов позже стали его самыми преданными последователями.
Если бы мы относились к своим врагам так, как если бы они были Буддой или Иисусом, мы бы гораздо реже теряли с ними терпение. Нам не нужно искать врагов для того, чтобы они причиняли нам вред, и не нужно пассивно подчиняться, когда они это делают. Но когда наши внутренние враги – гнев, ненависть, зависть и другие их родственники – атакуют нас, мы можем использовать эти нападки как возможность поупражняться в терпении, делая все возможное для преодоления разрушительных эмоций.
Ценность осознанного терпения заключается в том, что оно использует нашего врага, внешнего или внутреннего, для нашего пробуждения. С помощью практики терпения мы преодолеваем внутреннего врага – гнев и ненависть, в корне меняя при этом наши отношения с внешними врагами.
Миф о контроле
Одна из причин, по которой мы строго судим себя, – это наша убежденность в том, что мы должны иметь гораздо больший контроль над жизненными событиями, чем мы имеем. Мы склонны называть «врагами» то, что не можем контролировать как вовне – людей или ситуации, так и внутри – наши мысли и эмоции. Только когда мы начинаем сомневаться в том, что то, что нам неподвластно, и впрямь наш враг, мы можем перестать делать врагов из других и из самих себя.
Ключом к разрушению мифа о контроле служит признание истины о взаимосвязанности и непостоянстве. Будда учил, что ничто не существует независимо от причин и условий, которые его порождают. Если бы в прошлом не имели места определенные разговоры, взаимодействия и события, вы бы не сидели здесь сейчас и не читали эту книгу. Будучи частями большого целого, мы не управляем грандиозным движением вселенной. В лучшем случае мы в какой-то мере управляем собственным поведением, но в остальном наши возможности весьма ограничены. С эгоцентричной точки зрения, никого кроме нас вообще не существует, а любая связь с другим человеком рождается лишь из тщетной попытки им управлять. Но для человека, настроенного на взаимодействие, все в мире пронизано паутиной или сетью связей и отношений.
И поскольку все зависит от условий, ничто не является неизменным, застывшим или зафиксированным в одном виде. Мы можем отбросить сковывающие нас стратегии, ухищрения и навязчивые попытки все контролировать и осознать, насколько изменчива жизнь. Времена года меняются. Вещи движутся. Люди трансформируются. Ситуации меняются. Мы живем в мире, где все возможно, чем бы оно ни было. Каждый аспект жизни, в том числе и исцеление, имеет свой ритм, свой поток и свое движение, и мы не можем диктовать скорость этих изменений. Мы можем реагировать на эту истину отрицанием или мудростью. Восприятие себя как части огромной реальности перемен соединяет нас со всей жизнью. Как только мы избавляемся от иллюзии обособленности и статичности, мы работаем с изменениями, а не противостоим им, и больше не чувствуем необходимости грозить миру кулаком.
Есть много вещей, которые мы можем знать, и много вещей, которых мы знать не можем. Именно в промежутке между известным и неизвестным мы находим эти важнейшие истины. Мы не можем знать исхода того или иного события, выздоровеет ли кто-то от болезни, когда или как мы умрем, но мы точно знаем, что все мы умрем. Мы не можем знать, какая мысль возникнет у нас в следующий момент, но мы знаем, что она будет преходящей, мимолетной. Мы не можем знать, долго ли продлятся отношения, но мы знаем, что мстительность приносит страдания, а любящая доброта – счастье. Мы не можем знать результата того или иного действия, но мы знаем, что наши действия имеют последствия, потому что мы все взаимосвязаны.
Мы даже не можем знать, каким будет следующий вдох, но мы знаем, что от этого легкого движения воздуха зависит наша жизнь. Мы не можем знать, чем закончится собеседование, но мы знаем, что в этой вселенной все, что имеет свойство возникать, имеет свойство и уходить. Мы не можем знать, что произойдет завтра, но мы знаем, что одно ведет к другому.
Времена года меняются. Вещи движутся. Люди трансформируются. Ситуации меняются. Мы живем в мире, где все возможно, чем бы оно ни было.
Мы знаем, что все переживания непостоянны и взаимосвязаны, что они существуют только благодаря условиям, которые их порождают, и никак не отдельно от них. Мы можем не понимать, почему в этом мире так много боли, почему одни люди причиняют страдания другим; но мы знаем, как говорил Будда, что ненависть никогда не остановит ненависти – только любовь может положить ей конец. Мы не можем знать, что нас ждет в будущем, но мы можем узнать, где найти счастье, силу и мудрость. Мы можем почувствовать ритм этих истин под обычным потоком событий так же точно, как мы чувствуем ритм прибоя, когда сидим на берегу. Даже в этом мире постоянных перемен и неопределенности, который мы не можем контролировать, мы можем быть свободны от вражды и страха.
Дружба со временем
Все, что в силу своей недолговечности причиняет нам боль, вызывает злость или разочарование, будет восприниматься как враг, Если делать из времени идола, вожделенный объект обладания, наша жизнь превратится в битву, обреченную на провал. Жадность до большего количества времени автоматически создает атмосферу напряженности и страха. Как только время становится товаром, мы не только теряем его, но и критически оцениваем. Я часто проигрывала в голове сеанс медитации и спрашивала себя: «Хорошая это была практика или плохая?» Но, как и любой жизненный опыт, сеанс медитации не может быть чем-то одним: в нем были моменты покоя, гнева, радости, грусти, сонливости, моменты подъема энергии. Наши ощущения при движении сквозь время постоянно меняются, но мы склонны смешивать все в одну кучу и воспринимать время так, как будто оно однозначно.
Мы предаемся такому же магическому мышлению в отношении будущего, сводя воображаемый будущий опыт к одному измерению («Это болезненное ощущение останется со мной навсегда»), за которое мы то цепляемся, то отвергаем. Мы делаем все возможное, чтобы овладеть временем, чтобы все оставалось так, как мы хотим, или чтобы то, что нам не нравится, немедленно изменилось. Но время имеет свойство утекать. Пытаясь подстроить его под свои желания, мы живем не в ладах с настоящим моментом и вопреки законам природы.
Когда я впервые приехала в Индию учиться медитации, я была настолько счастлива, что планировала остаться там до конца своих дней. Для меня было немыслимо, что я буду жить где-то еще. Из-за этой уверенности, когда я садилась медитировать, я все время думала о визе. В те времена было очень трудно продлить визу, поэтому изо дня в день я сидела на подушке и продумывала стратегию ее продления. «Так, в следующем году, когда мне понадобится продлить визу, я поеду в такой-то город, потому что он очень близко, и мне обязательно продлят визу. На следующий год я поеду в другой город, потому что он очень далеко и туда никто не ездит, так что получить визу будет проще простого. А через год, когда мне понадобится продлить визу, я поеду в третий город, потому что, как я слышала, там коррумпированные чиновники, и я смогу дать им взятку. А через год после этого…» Внезапно раздавался звонок, и на этом мое сидение заканчивалось. Когда приходило время следующей практики, я начинала все сначала, потому что очень хотела остаться в Индии.
Если делать из времени идола, вожделенный объект обладания, наша жизнь превратится в битву, обреченную на провал.
Очевидно, что мне нужно было прекратить попытки контролировать будущее с помощью навязчивой идеи. Пытаясь сделать это, я обнаружила два очень полезных инструмента. Первый – это спросить себя: «Что ты сейчас чувствуешь?» Задав этот вопрос, я смогла разобраться с базовой тревогой – «Смогу ли я получить то, что хочу?» – ис основным желанием, скрывающимся за путешествиями по Индии. Второй инструмент – это совет, который я дала самой себе: «Хотя ты в Индии, ты не совсем в Индии, потому что все, что ты делаешь, – это планируешь, как здесь остаться. Почему бы тебе уже не быть в Индии, пока ты здесь?» Это напоминание было очень важным, потому что в итоге я не осталась в Индии до конца жизни.
Вот как осознанность может исцелить наши отношения со временем. Отдавая себе отчет в склонности устремляться в будущее или переосмысливать проблемы прошлого, мы учимся возвращать свое внимание и энергию в настоящее и соединяться с тем, что происходит в данный момент. Мы также можем выбрать, в каком ключе рассматривать неуверенность в будущем – позитивном или негативном. Ожидаете ли вы только худшего или открыты для возможности пережить чудесные события? Смотрите ли вы на мир глазами, полными ужаса, или через призму предвкушения и любопытства?