Обратная сторона страха – нетерпеливость – это тоже попытка контролировать ход времени. Нам часто кажется, что у нас недостаточно времени, что оно утекает, и мы стараемся заполнить каждый его миг. Боясь потерять хоть секунду, мы копим время, как деньги. Это вызывает подспудное чувство паники в суете нашей жизни, Когда мы размышляем о течении времени, нас переполняет неверие, (Когда я думаю о том, что с момента моей первой поездки в Индию прошло сорок лет, мне просто не верится!) Мы сожалеем о том, что время уходит, и боимся использовать его не лучшим образом, пока не станет слишком поздно. Поскольку с возрастом до смерти остается все меньше времени, мы превращаем самый стабильный естественный процесс в форму личного воровства, а его течение становится нашей главной проблемой, Это порождает амбивалентность по отношению к органическому развитию жизни и естественному ритму ее протекания.
Наша культура мало учит нас терпению и принятию времени. Бомбардировка лозунгами ночных телемагазинов способна до смерти напугать человека, боящегося времени: «Действуйте немедленно! Вы должны позвонить в ближайшие 15 минут!»
Наше отношение ко времени искажается в обе стороны: когда обстоятельства благоприятные, мы хотим, чтобы оно остановилось, а когда плохие – пытаемся нажать кнопку перемотки вперед. Нас учат смотреть в будущее и помнить прошлое (чтобы не повторять его), тем самым помещая наше сознание куда угодно, только не в данный момент. В нашей культуре, одержимой культом молодости, фобией старения, отрицанием смерти, страхом перед угасанием когнитивных способностей, кибернетической скоростью, все подчинено тому, чтобы при любой возможности обмануть время и подогнать его под свои желания, Технологии фактически отрицают время (или пытаются это сделать), позволяя нам мгновенно и одновременно подключаться к множеству источников информации, одномоментно связываться с людьми и местами, В этот стремительный информационный век нетерпение вознаграждается, а отсроченное удовлетворение считается устаревшим, Недавно я находилась в ретрит-центре, где был только модемный выход в интернет, (Представьте себе!) Долгое ожидание подключения доступа по телефонной линии практически испортило мне весь день.
Много лет назад я ездила на Тайвань к своему любимому тибетскому учителю, ныне покойному Ньошулу Кхен Ринпоче. После этого посещения я и мои спутники планировали через несколько дней снова встретиться с Ринпоче, Но за это время он успел переехать в другое место. Наша группа, держа в руках цветы и подношения, ждала у гостиницы такси, которое должно было отвезти нас на новое место. Мне было невероятно грустно. Когда мы приезжали к Ринпоче, он показался нам очень хрупким и больным. А теперь я думала только об одном: «Как знать, возможно, я увижу его в последний раз». Перспектива была печальной, и я была очень расстроена.
После того как мы расселись по такси и выехали, водители окончательно заплутали на улицах Тайваня. В этот момент мое отношение к встрече с Ринпоче внезапно изменилось. С воодушевлением я подумала, что отдала бы все, чтобы увидеть его еще раз. «Еще один раз – это лучшее, что есть во всей вселенной! Это был бы величайший подарок, который я когда-либо могла получить!»
Нас учат смотреть в будущее и помнить прошлое (чтобы не повторять его), тем самым помещая наше сознание куда угодно, только не в данный момент.
Такси в конце концов доставили нас по нужному адресу, и мы смогли увидеть Ринпоче. Вопреки моим опасениям, он прожил еще много лет, и я встречалась с ним еще неоднократно. Но тот опыт преподал мне ценный урок: я ясно увидела, что «еще раз» может быть как самой лучшей перспективой, так и самой худшей, в зависимости от того, как я к этому отношусь.
Ощущение, что за нами неотступно следует тень времени, заставляет нас страдать. Вот почему я говорю своим слушателям: если вам кажется, что времени на то, чтобы сделать все, что вам нужно, недостаточно, делайте меньше. Мне нравится высказывание богослова Говарда Турмана: «Не спрашивайте, что нужно миру. Спросите себя, что заставляет вас жить, и делайте это, потому что миру нужны живые люди»[5].
Философы и физики говорят о том, что в мире существует два вида времени: рукотворное и космическое. Если мы надеемся сохранить хоть какое-то равновесие, очень важно обращать внимание на оба вида времени. У древних было название для песочных часов – nunc fluens (лат. «текущее сейчас») – равномерное, тикающее хронологическое время, которое треплет нервы, делает седыми волосы и образует кольца на стволе дерева. А было еще nunc stans («пребывающее сейчас») – время, рассматриваемое через полноту настоящего момента.
Когда учителя медитации говорят о «силе настоящего», они имеют в виду именно nunc stans. Это расширенное настоящее мы испытываем не только во время медитации, но и во время отдыха на природе (о чем писал Вордсворт в своей знаменитой оде «Отголоски бессмертия по воспоминаниям раннего детства»), создавая произведения искусства, в светлые моменты любви. В nunc stans часы словно останавливаются, пропуская нас сквозь пелену повседневных мыслей в великую тишину. Как бы странно это ни звучало, но на самом деле в моменты nunc stans мы более внимательны, чем обычно, способны видеть яснее и реагировать эффективнее, чем когда мы считаем минуты.
Нам нужно более сильное чувство времени, чтобы воспринять то, что еще не открылось. Мы ошибочно полагаем, что момент, в котором мы сейчас пребываем, – это конец истории; наш объективирующий ум говорит нам, что то, что мы видим, то и получаем. Но мы не знаем долгосрочных результатов происходящего, и это дает нам краткосрочный взгляд на время. Эта короткая перспектива определяет наши действия, нашу отдачу, нашу заботу. Предположим, вы дарите кому-то книгу, а человек никак не реагирует. И вы думаете: «Кажется, это был неудачный подарок». Но спустя годы этот человек вновь появляется в вашей жизни и говорит что-то вроде: «Помнишь, ты подарил мне ту книгу, но тогда мне было не до нее, а сейчас моя мама очень больна, и я прочел ее, и это было именно то, что мне нужно». Иногда нам везет, и мы получаем какой-то отклик на свои действия, но чаще всего мы просто сеем семена, которые разлетаются в неизвестном направлении и о всходах, которых мы можем узнать только много позже, если вообще узнаем. Расширенное ощущение времени учит нас тому, что на самом деле важен сам акт посадки семени, а не то, как и когда вырастет цветок или вырастет ли он вообще.
Расширенное ощущение времени учит нас тому, что на самом деле важен сам акт посадки семени, а не то, как и когда вырастет цветок или вырастет ли он вообще.
Смотря на время в его продолжительности, мы получаем дополнительное ощущение простора, перспективы и мудрости. Когда нас что-то сильно ранит, мы можем со временем понять, что эта боль была нужна для того, чтобы в дальнейшем мы могли мудрее реагировать на подобные ситуации. Если мы живем в согласии с этим, то время перестает быть врагом.
Глава 3Победа над тайным врагом
Работая с внутренним врагом, мы сумели преодолеть в себе тягу к порывам гнева и ненависти. Пока мы продолжаем помнить о внутреннем враге и противостоять его требованиям, наши тело, речь и разум больше не будут инструментами слепой ярости и непреодолимой ненависти. Осознав, как слепые импульсы управляли нашими действиями, мы начали обретать новую внутреннюю свободу. Если раньше мы без всяких сомнений воспринимали голос гнева как свой собственный голос и не могли противостоять его указаниям, то теперь, осознав, что есть и другие голоса, мы можем опираться на здравый смысл и разум и прислушиваться к голосу мудрости, который говорит нам, что мы больше не должны подчиняться своим порывам. Даже если нам причинили вред, мы можем выбрать спокойную, хладнокровную и рассудительную реакцию, которая позволит нам исцелиться и не дать ранившему нас человеку нанести еще больший ущерб. Наши действия больше не являются простыми реакциями, поэтому они гораздо эффективнее.
Но можно ли назвать внутреннюю свободу, которой мы сейчас наслаждаемся, полной? Уверены ли мы в том, что можем сохранять спокойствие в любой момент? Если мы честны с собой, то должны признать, что в нашей психике есть глубины, недоступные осознанному наблюдению. Все, что недоступно нашему сознанию, в прямом смысле является тайной, которую мы храним от самих себя. Это и есть тайный враг. Мы не можем быть полностью уверены в своей способности контролировать внутреннего врага, если не рассекретим его, не откроем его тайны, не осознаем то, о чем раньше не подозревали.
Даже если нам причинили вред, мы можем выбрать спокойную, хладнокровную и рассудительную реакцию, которая позволит нам исцелиться и не дать ранившему нас человеку нанести еще больший ущерб.
Тайный враг – это внутренняя модель поведения, глубоко переплетенная с тем, что в буддийской психологии называется «привычка к самому себе» и понимается как глубинный корень желаний, гнева и заблуждений. Построенный на фундаменте привычки к самоидентификации, тайный враг – это внутренний голос зацикленности на себе: «А как же я? Как у меня дела? Что у меня получается? Что у меня есть? Как меня видят другие? Чем они мне могут быть полезны?» Мы увлеченно прислушиваемся к этому несмолкаемому настойчивому голосу эго и считаем, что не можем заставить его замолчать, потому что думаем, что это наш единственный голос. А ведь этот голос, постоянно озабоченный собой, – наш злейший враг, действующий коварно, выдавая себя за истинный голос, кажущийся полезным и поддерживающим, а на самом деле ведущий нас по пути разрушения. Скрытый от нашего сознания и завладевший им, тайный враг живет в тени, прячась и представляясь нам нашим собственным «я».
Одержимость собой или любовь к себе?
Зацикливаться на себе – это не то же самое, что любить себя. Одержимость собой – понятие противоположное тому, что имеет в виду Далай-лама, говоря, что он никогда не встречал человека, которого считал бы чужаком. Когда мы зациклены на себе – а это обычно означает, что мы зациклены на том, чего, по нашему мнению, не хватает в нас самих или в нашей жизни, – само существование становится нашим противником. Вместо того чтобы общаться с другими людьми, мы едва слышим их за грохотом нашего внутреннего монолога: «Что они думают обо мне? Я им нравлюсь? Нравлюсь ли я им больше, чем другие? А может, они меня презирают. Я сказал какую-то глупость. Это плохо». Запертые в этой камере саморефлексии, мы не можем ни отдавать, ни получать, ни общаться. Вместо этого наше внимание направлено на укрепление собственного шаткого самовосприятия и заполнение мрачного чувства пустоты.
Когда мы искренне соединяемся с миром внутри нас и вокруг нас, мы избавляемся от этого бремени. Вот почему так важно противостоять многочисленным голосам саботажников, скептиков и критиков, живущих в нашем собственном сознании, если мы надеемся не нажить себе врага в лице других людей.
Одержимость собой порождает гнев и презрение в других, что неизбежно приводит к конфликтам.
Поэт Уэнделл Берри, характеризуя сообщество как «наименьшую единицу здоровья», сказал, что «говорить о здоровье отдельного индивидуума – это противоречие на уровне терминов»[6]. Далее Берри определяет сообщество как «место и все существа в нем». Все существа, составляющие сообщество, взаимосвязаны. Исцеление от вражды и страха, таким образом, не происходит в отрыве от других, самостоятельно и только для себя. Напротив, оно требует признания того, что каждый из нас – часть большего целого.
Взаимосвязанность означает, что мы либо должны прилагать усилия все вместе, либо не пытаться вообще. Старая идея «мы против них», подразумевающая, что неважно, что происходит с другими «где-то там» – где бы это «там» ни было, – больше не актуальна. Мы не можем продолжать верить, что повседневная жизнь не имеет глобального характера и происходящее «там» остается «там». Именно поэтому в наше непростое время так остро звучит призыв к преобразовательным социальным действиям, которые не опираются на жесткое представление о «другом», не основаны на ненависти к кому-либо и ищут взаимовыгодные решения. Иметь врагов нынче обходится слишком дорого.
Когда мы практикуем осознанность. Жизнь показывает нам, насколько мы связаны друг с другом.
Не нужно обладать особым духовным мировоззрением, чтобы понимать это. Изучение окружающей среды подтверждает, что все мы взаимосвязаны. Эпидемиология сталкивает нас с той же истиной взаимозависимости, поскольку границы, как вновь и вновь доказывается, являются концептуальными конструкциями, а экономика напоминает нам о том, что каким-то образом происходящее в Греции влияет на мою жизнь в маленьком городке в штате Массачусетс.
Когда мы практикуем осознанность, жизнь показывает нам, насколько мы связаны друг с другом. Эта связь проявляется во всех жизненных ситуациях – когда мы сталкиваемся с трудностями, когда противостоим натиску обстоятельств, когда делимся своим счастьем с другими, когда готовы по-новому отнестись к незнакомцу.
Тайный враг прочно сидит в наших укоренившихся привычках, привычке к неизменной идентичности. Но что же это такое – привычка к неизменной идентичности? Это ощущение, что мы всегда одна и та же личность, набор субъективных характеристик, и что наша идентичность остается одинаковой при любых обстоятельствах на протяжении всей жизни. Когда вы видите фотографию себя в юности, скажем, в подростковом возрасте, вам кажется, что вы все еще тот же человек, что и раньше, хотя при ближайшем рассмотрении оказывается, что ни одна клетка в вашем теле не осталась прежней. Ощущение неизменного постоянства – это то, что мы называем привычкой к самоидентификации, или, на самом глубоком бессознательном уровне, «инстинктом к самоидентификации».
Ощущение того, что мы всегда остаемся одним и тем же «я», составляющее привычку или инстинкт к самоидентификации, создает впечатление, что в любой момент времени мы воспринимаем свое «настоящее я». Абсолютная уверенность в том, что «я здесь», кажется основой постоянной озабоченности собой – эгоцентризма, эгоизма, собственничества. И именно эта зацикленность на себе держит нас в постоянном состоянии фрустрации и неудовлетворенности, когда нам кажется, что мы недостаточно любимы, что нам чего-то не хватает, что нас самих никогда недостаточно.
Но, как легко заметить, когда мы исследуем это привычное чувство «я», обращая свой эгоцентризм обратно на себя, мы не можем найти ничего стабильного и постоянного, что можно было бы определить как настоящее «я». Мы видим части своего тела и управляющие им процессы. Мы замечаем мимолетные ощущения, мысли и идеи, Мы улавливаем слова и образы, которые появляются и исчезают, а также чувства и эмоции, связанные с этими ощущениями, словами и образами, Мы можем даже осознать само осознание, находя и теряя его из виду. Но мы нигде не найдем своего воображаемого конкретного, неизменного и независимого «я»,
Чем глубже мы копаем, тем отчетливее понимаем, что то, как мы воспринимаем себя, – это заблуждение, ошибка. По мере этого осознания наша постоянная зацикленность на себе начинает казаться пустой, а ее непреодолимый поток становится все тише. Наше самовосприятие начинает пошатываться, нам может даже показаться, что мы сходим с ума, и в этих разрывах мы на мгновение забываем, кем мы пытаемся быть, и теряемся в окружающей действительности, На мгновение освободившись от фиксированного самоощущения, мы с удивлением обнаруживаем, что соединяемся с чем-то другим, освобождаемся из клетки «я, мне, мое», как выразился Джордж Харрисон из группы «Битлз»,
Будучи структурой бессознательного, тайный враг обладает силой инстинкта, а на более сознательном уровне он действует как привычка. Он проявляется в том, что мы отгораживаемся от реальности и других людей, концентрируясь только на собственном состоянии. Запрятанный глубоко внутри тайный враг укрепляет иллюзию, что в его основе лежит прочная структура. Но он подобен узлу на шнурках, который выглядит таким прочным, пока мы не потянем за кончики и не поймем, что никакой прочной сердцевины нет, Одним из великих достижений Будды было то, что он обнаружил эту похожую на узел структуру фиксированной самоидентификации и распутал ее, чтобы увидеть, что ее прочность – это всего лишь иллюзия, И как только мы осознаем иллюзорность кажущегося неизменным «я», мы освобождаемся от его оков. Перестает доминировать бессознательная фиксация на себе и сознательная одержимость собой, и мы можем ощутить настоящую внутреннюю свободу и насладиться ей.
Работа с тайным врагом
Животным и людям свойственно думать, что у нас есть стабильная основная идентичность. Привычка к себе – это якорь нашего существования и основа нашего понимания мира. Мы упорно считаем, что это «я» и есть настоящее «я», абсолютное, независимое, самодостаточное, внутренне неоспоримое «я». И мы склонны считать, что если тщательно проанализировать весь наш сознательный опыт, впечатления, мысли и эмоции, взлеты и падения, то в конце концов мы столкнемся с этим абсолютным «я». Поэтому, когда мы слышим слово «самоотверженный», мы реагируем на это на двух уровнях. Сначала мы можем подумать о Флоренс Найтингейл, Ганди или героях войны – людях, которые жертвуют собой ради других. Самоотверженность в этом смысле означает способность откинуть жесткие рамки своей личности ради высшего призвания. Однако на более глубоком уровне это философское и психологическое отрицание существования абсолютного «я», которое мы считаем якорем нашего существования, объясняющее нам, что это заблуждение, иллюзия. Изначально, когда мы толкуем самоотверженность таким образом, нашей реакцией, скорее всего, будет страх, даже ужас, или раздражение, тревога, Самоотречение бросает вызов нашему неаналитическому восприятию себя, а значит, и мира.
Это ошибочное ощущение неизменного, независимого «я» – основа привычки к самоидентификации тайного врага – питает своих партнеров: эгоцентризм и зацикленность на себе. Копание в бессознательном на уровне инстинкта может оказаться непосильным, поэтому нам нужна помощь, чтобы не убежать при первых признаках страха. К счастью, в борьбе с тайным врагом и его основной опорой мы можем обратиться к выдающемуся буддийскому учителю и поэту XI века мастеру Дхармаракшите. Он оставил нам яркие свидетельства своей борьбы с тайным врагом в своем шедевре на тибетском языке Lojong Tsoncha Khorlo, что в переводе означает «Колесо острых кинжалов. Тренировка ума».
Дхармаракшита выделил четыре основных шага к победе над тайным врагом. (1) Первая задача – найти тайного врага, постоянную озабоченность собой, которая основана на комплексе самоидентификации, являющемся одновременно инстинктом и привычкой. (2) Обнаружив его, необходимо наблюдать за ним и, сосредоточившись, мысленно прочувствовать, как он действует в нас, как на уровне привычки, так и на уровне бессознательного инстинкта. (3) Однако осознание тайного врага не избавляет нас сразу же от его пагубного влияния. Требуется время, чтобы уничтожить его, чтобы исправить наше заблуждение с помощью мудрости и воспитать противоядие от зацикленности на себе – внимание к другим. (4) И наконец, мы должны углубить наше критическое понимание тайного врага с помощью медитативного сосредоточения, углубиться настолько, чтобы уничтожить лежащий в его основе инстинктивный шаблон, достичь всепоглощающего блаженства внутренней свободы и запечатать наше освобождение от тайного врага,
Четырехступенчатый путь к победе над тайным врагом – это постепенный процесс, требующий критической мудрости и медитативной концентрации, творческой настойчивости в умственных и социальных действиях и, в конечном счете, способности мужественно терпеть свободу и блаженство. Это требует подлинного героизма.
Вот здесь-то и приходит на помощь «Колесо острых кинжалов». Что означает это название? Колесо кинжалов – это острое оружие, небольшой круг из лезвий, который иногда называют метательной звездой. Это символ критической мудрости, с помощью которой мы уничтожаем тайного врага. Дхармаракшита учит нас, что тайный враг подобен дьяволу, неумолимому противнику, захватившему нас и заточившему в жизнь, подобную сну, Эта непробужденная жизнь, которую ведет поглощенный собой человек, не допускает реальной связи с другими людьми и окружающим миром, не позволяет себе по-настоящему открыться человеческому теплу и любви. Это своего рода живая смерть, Дхармаракшита предлагает нам оружие учения для победы над этим дьяволом-врагом – спасительное оружие против эгоизма и одержимости собой,
Тренировка ума – это трансформация разума через шаги по пробуждению от нарциссического сна. Речь идет не о передаче новой информации или навыков старому уму, а о систематической работе по расширению и раскрытию самого ума, освобождению его от изнуряющих старых устоев и страхов и ориентации на его естественную открытость и отзывчивость. Это расширение ума необходимо тренировать, и Дхармаракшита предлагает нам метод, как это сделать.
После того как мой первый учитель, достопочтенный Геше Вангьял, в течение нескольких лет исправлял меня и разоблачал мою самозацикленность и одержимость, он представил мне учение о колесе-лезвии как суть освобождающего учения Будды, обычно называемого «Дхармой». Подобно тому как ниндзя использовали оружие, которое мы называем метательными звездами, чтобы разрубить своих врагов, колесо-лезвие бьет по нашему тайному врагу, нанося серьезный ущерб самовлюбленности, тщеславию и постоянному беспокойству о себе. Колесо с лезвиями – это очень жестокий образ для трансформации ума, более жестокая форма хирургического лезвия критической мудрости Манджушри. Мудрость высшей реальности не будет потакать нашим эгоистичным заботам, она разрежет их на ленточки. Нам не нужно задаваться вопросом, сработает ли этот процесс. Наш собственный решительный ум и эмоциональная честность способны победить привычку к самоидентификации и вырвать нас из железной клетки зацикленности на себе.
Эта победа над укоренившимся эгоистическим инстинктом, который держит нас в плену, сравнима с концом света, в том смысле, что она мгновенна по своей силе откровения. Она не позволяет нам сидеть и ждать какой-то будущей жизни, в которой мы достигнем просветления. Она направлена на то, чтобы уничтожить тайного врага уже сейчас.
Тренировка ума – это трансформация разума через шаги по пробуждению от нарциссического сна.
При уничтожении тайного врага важно иметь перед глазами пример просветления. Мы пробуждаемся к блаженной, свободной, интуитивной мудрости в этой жизни, поэтому это должен быть кто-то – учитель, целитель или духовный наставник, – кто воплощает в себе эти качества. Вы можете выбрать в качестве образца Дхармаракшиту, или Шантидэву, с которым мы познакомились во второй главе, или Далай-ламу, или Иисуса, или Будду, или любого другого наставника, качество бытия которого вас вдохновляет.
Обнаружение тайного врага
Выявляя тайного врага и расправляясь с ним, держите перед глазами образ своего просветленного учителя, поскольку в начале этого процесса вашей точкой отсчета является привычное видение мира, которое, скорее всего, будет больше похоже на кучу мусора, чем на рай или райскую землю будд. Пока вы не пробудились, ваше внимание будет сосредоточено на себе, с такими мыслями, как «Что я могу получить? Куда я вписываюсь? Делают ли люди то, что я хочу? Достаточно ли этого?» Эти мысли – последние излияния демона самозацикленности, решетки на окнах вашей тюрьмы, кольцо в носу, за которое тайный враг тянет вас, куда ему захочется. В этот момент вы полностью отождествляете себя со своим врагом и похитителем – одержимостью собой.
Истинный наставник – настоящий духовный проводник – это мудрость высшей реальности, присутствующая на самом глубоком уровне жизненной силы в вашем сердце. Он проявляется как человек, который поручает вам найти этого демона, но он же подстегивает вашу собственную интуитивную мудрость, чтобы обнаружить врага внутри и уничтожить его. Не наставник освобождает вас, а ваше собственное понимание атакует врага, который, как вы ошибочно полагаете, мешает вам высвободить ваше понимание.
Обнаружив тайного врага, мы видим, как зацикленность на себе убивает наши отношения, которые служат источником нашей жизненной энергии. Эгоизм ошибочно полагает, что он может черпать энергию из воображаемого абсолютного «я», но как он может черпать энергию из того, чего не существует? Абсолютное «я» – это всего лишь порождение ума, фантазия, зеркало в зеркальном зале, которое как будто отражает то, чего нет.
Перестройка сознания – это когда мы берем все негативное, что с нами происходит: потери, боль, неудачи, враждебность окружающих – и создаем из этого что-то позитивное. Первый шаг – взять на себя ответственность за все плохое, что с нами происходит, и не перекладывать вину на внешних врагов. Работа по освобождению от тайного врага требует, чтобы мы вкладывали всю свою энергию в собственное внутреннее развитие, а не в борьбу с людьми и событиями в нашем окружении. В «Колесе острых кинжалов» много говорится о постигающих нас несчастьях, а затем показано, как принять их как результат наших собственных предыдущих проступков, рассматривая их как бумеранг, который мы бросили в прошлой жизни или жизнях и который возвращается, чтобы ударить по нам самим. Так, если меня изгоняют с родины, это происходит потому, что в прошлом я отнимал у других людей их земли. Когда сгорает мой дом, это происходит потому, что когда-то давно я сжег другие. Когда я теряю свои отношения, это происходит потому, что в прошлом я разрушил чужие отношения. И так далее. По сути, мы обвиняем жертву – себя в глубоком эволюционном смысле – для того, чтобы взять на себя ответственность за все и расширить свои возможности, чтобы никогда больше не быть беспомощной жертвой! Затем к этой новой силе добавляется обнаружение тайного врага – того, кто доминировал над нами в нашем эволюционном прошлом и заставлял нас из эгоизма делать по отношению к другим все то, что теперь возвращается к нам. Это укрепляет нашу решимость распознать тайного врага и противостоять ему, чтобы не следовать впредь его приказам и не вредить никому.
Наблюдение за тайным врагом
Победа над тайным врагом требует от нас радикально изменить свое отношение к прошлому, уйти от роли беспомощной жертвы и стать активным творцом собственной жизни и эволюционной судьбы. Например, вместо того чтобы продолжать жаловаться на судьбу, я признаю, что всегда был недоволен всем вокруг, потому что это было обусловлено моим собственным несовершенным восприятием. Теперь, вместо того чтобы видеть в мире только вражду, уродство и злонамеренных людей, я отказываюсь от своей ошибочной уверенности и очищаю свое восприятие.
Не наставник освобождает вас, а ваше собственное понимание атакует врага, который, как вы ошибочно полагаете, мешает вам высвободить ваше понимание.
Возьмем, к примеру, экологических активистов, Они герои нынешнего планетарного кризиса, но их деятельность может оказаться неэффективной, если они будут считать, что ситуация безнадежна, что виновники загрязнения никогда не исправятся, что их протесты останутся без внимания и в конечном итоге они не смогут остановить разрушение. Чтобы быть эффективными, они должны заглянуть внутрь себя и найти корень своего отчаяния, а затем подходить к каждой ситуации, не пытаясь предсказать исход, вселяя надежду в себя и других.
Одна из практик совершенствования своего восприятия – это визуализация, в процессе которой мы систематически превращаем наше обычное окружение в совершенный мир мандалы – защищающего сознание идеального пространства для развития уверенности и творчества. Визуализируя свою повседневную жизнь в виде такой мандалы, мы представляем, что находимся в волшебной вселенной, где все состоит из чистой драгоценной энергии, где все горы и облака изысканны, где все является реальностью блаженства и свободы, где нет ни мусора, ни загрязнений – ничего негативного.
Подобная практика визуализации переводит вас на тонкий план бытия, где вы отказываетесь от привычного вклада в мир обыденности и обращаете критическое внимание на себя. Когда внешний мир непригляден или ваш наставник кажется вам полным недостатков, вы можете перевернуть это ощущение и счесть его своим собственным несовершенным восприятием. Коррумпированные политики, нехватка продовольствия, войны, терроризм – даже все это мы воспринимаем как проекции наших собственных недостатков. Наблюдая за врагом таким образом, мы берем на себя ответственность за превращение мира в нечистое, несовершенное место. Чтобы помочь себе перестроить восприятие, мы можем повторять следующую МЫСЛЬ:
Все изъяны, которые я вижу, связаны с моим ошибочным восприятием. Каждый раз, когда я вижу что-то в черном цвете, я бросаю ему радикальный вызов и преодолеваю свое привычное восприятие обыденности. Это и есть очищение восприятия.
Победа над тайным врагом требует от нас радикально изменить сбое отношение к прошлому, уйти от роли беспомощной жертвы и стать активным творцом собственной жизни и эволюционной судьбы.
Переосмысление мира как лучшего из всех возможных миров – очень радикальная практика. Она требует внутренней революции, полного изменения сознания. Используя свое критическое мышление, вы ясно видите, что все свободно от какого-либо застывшего, существенного ядра, что все относительно. Вы осознаете, что относительная реальность изменчива, а не фиксирована, что она многогранна, неоднозначна, вызывает диссонанс, одновременно обычна и необычна. Вы решаете, что можете изменить себя, а другие могут изменить себя, поэтому все возможно. Вы освобождаете себя от отчаяния и высвобождаете творческий потенциал в любой ситуации.
Мы практикуем очищение восприятия, чтобы перестать обвинять всех вокруг, перестать во всех бедах мира винить других и взять эту вину на себя. Это заставляет нас взять ответственность за свое будущее на себя. Если мы увидим, что все плохое происходит с нами в результате наших собственных прошлых проступков и зависит от нашего восприятия, мы сможем все перевернуть. В результате такого радикального переворота мы видим окружающее нас как лучший из всех возможных миров. Как вдохновляющие бодхисаттвы, пробуждающиеся герои, мы даем обет сделать этот мир лучшим из всех возможных миров для всех существ.
Единственный способ реально изменить ситуацию – это полностью овладеть своей реакцией на нее. Самоконтроль дает нам власть. Принимая на себя ответственность за то, что с нами происходит, и принимая идею, что мы создали эти проблемы сами, мы перестаем демонизировать других. Когда кто-то причиняет нам вред, мы не злимся и не сетуем на судьбу. Мы думаем: «Это происходит для того, чтобы очистить меня от моих предыдущих проступков. Будды, божества и ангелы учат меня таким образом. Это так мило с их стороны».
Самоконтроль дает нам власть. Принимая на себя ответственность за то, что с нами происходит, и принимая идею, что мы создали эти проблемы сами, мы перестаем демонизировать других.
Поначалу все в нас бунтует против такой практики. «Не мазохизм ли это?» – можем подумать мы. Но это отнюдь не мазохизм, а любовь к себе. Подобно удалению гнилого зуба, это может быть болезненно сейчас, но в долгосрочной перспективе это предотвращает куда большие страдания,
Шантидэва сказал: «Если вам не нравится наступать на колючки и острые камни, когда вы ходите по земле, у вас есть два варианта. Вы можете либо обить всю землю обувной кожей, либо сделать себе сандалии», Трансформация разума – это изготовление сандалий для нашей души.