удности
В момент отчаяния, когда я чувствовала себя оторванной от всего хорошего, что было в моей жизни, мне очень помогло то, что написал поэт-модернист Райнер Рильке в «Письмах к молодому поэту», чтобы успокоить огорченного юношу: «И Вы <…> не должны бояться, если на Вашем пути встает печаль, такая большая, какой Вы еще никогда не видали <…> Вы должны помнить <…> что жизнь не забыла Вас».
Когда мы переживаем трудные времена, у нас часто возникает ощущение, что мы забыты «нормальной» жизнью, как будто мы застряли в параллельной вселенной, где живут сломленные люди. Но когда мы понимаем, что исцеление может произойти даже из состояния самой глубокой скорби, мы восстанавливаем связь с миром страданий и верим, что можем вернуться в зону «несломленных». Осознание этой связи открывает путь для преобразования страданий в изменения к лучшему. Конечно, никто не стремится к боли, но, когда она случается – а рано или поздно это происходит, – мы учимся переносить ее как неизбежную часть жизни. Из нерешаемой проблемы, непобедимого врага она становится испытанием, сплачивающим нас с другими людьми.
Чтобы вытерпеть боль, надо стремиться к его целой, здоровой стороне.
Можно переваривать горе так, чтобы оно не порождало враждебности, а питало нашу жизнь, наши семьи, наши сообщества и давало уроки для нравственного и духовного роста. Чтобы освободиться, нужно суметь открыться миру. Чтобы вытерпеть боль, надо стремиться к его целой, здоровой стороне.
Это не значит, что все сразу же становится хорошо; но мы начинаем воспринимать себя частью огромной истории жизни, природы, истины. И это также не значит, что все видится радостным или несущественным; но мы больше не одна сплошная боль, потому что теперь у нас есть более сильное чувство целостности и связи с миром.
Прощающее терпение
Третий вид терпения, который нам необходимо развивать, – это терпение прощающее – самая совершенная форма терпения. Чтобы полностью освободиться от непроизвольного гнева и ненависти, мы должны научиться прощать любого, кто причиняет нам вред, независимо от того, что он делает. Когда с нами происходит что-то плохое, самое эффективное действие – это искать причину случившегося в себе. Обвинять кого-то бессмысленно, это только усиливает наше чувство беспомощности, поскольку мы не можем контролировать никого, кроме себя.
Парадоксально, но для того чтобы избавиться от роли жертвы, мы должны смело, даже с готовностью винить самих себя. Вопреки общепринятому мнению, обвинение жертвы, когда жертвой являетесь вы сами, не углубляет вашу виктимизацию; напротив, оно ставит вас на путь освобождения от нее. Когда вы берете на себя ответственность за то, что с вами случилось, вы берете ситуацию в свои руки. Вы можете рассуждать следующим образом: «Что ж, мне причинили вред. Но ведь и я врежу другим, должно быть, я навредил кому-то в прошлом, и теперь пришел мой черед пострадать. Какое счастье, что этот круг замкнулся! Я больше не стану вредить этим людям, значит, и сам больше не пострадаю и избегну последствий своего вреда в прошлом. И я буду помогать другим, так что энергетически это перевесит любой вред, который я, возможно, причинил».
Мы можем посмотреть на свое поведение в прошлом и настоящем и осознать, насколько эгоцентричными мы были, как закоснели в своих заблуждениях. Мы привычно пытаемся убежать от страданий и стремимся ухватиться за малейшее внешнее счастье, пусть мимолетное. Мы зависим от удовольствий и жаждем их, не желая признавать, что не получаем от них полного удовлетворения. Мы прибегаем к гневу как средству устранения препятствий на пути к своим желаниям, и, следуя велениям гнева, мы доводим себя до саморазрушения.
Мы зависим от удовольствий и жаждем их, не желая признавать, что не получаем от них полного удовлетворения.
Теперь мы можем взять на себя ответственность за мучающих нас врагов, поскольку они вредят нам из страха, что мы причиним им вред, или на подсознательном уровне помнят о том, что мы причинили им вред в эволюционном прошлом. Поэтому мы не только не должны злиться на них, но и должны испытывать угрызения совести за то, что в прошлом причинили им боль. Наконец мы приближаемся к пониманию терпения как деятельного прощения, Поднявшись на ступень выше толерантного терпения и осознанного терпения, мы радостно празднуем избавление от страха перед страданиями, научившись терпению непротивления и прощения. Деятельное прощение открывает нам златые врата возвышенного храма вселенского сострадания, царства настоящего счастья и естественного блаженства.
Вред, боль и урон, причиняемые нам нашими врагами, – это повод для того, чтобы мы нашли в себе выдержку, терпение и прощение. Чем хуже к нам относятся, тем больше пользы мы получаем. Более того, покуда нам вредят, мы, дозволяя это, отвечаем тем же, так как следствием их вредных действий станет их несчастное будущее.
Учитывая пользу страданий, можно сделать вывод, что причинение вреда в отместку нашим врагам действительно поможет им, поскольку даст им возможность поупражняться в терпении. Как бы ни была заманчива такая идея, куда более вероятно, что если наши враги не умеют проявлять терпение, то причиняемый им вред и страдания только разозлят их и вынудят к еще более агрессивным действиям, тем самым еще больше усугубив их падение по спирали.
Учась терпению вопреки всему, важно помнить, что хотя мы можем страдать физически, никакая внешняя агрессия не может повредить нашему тонкому телу-уму, которое по своей сути представляет собой непрерывный поток радостного блаженства. Работая над воспитанием в себе терпения, необходимо понимать, что именно ваш «грубый ум», функционирующий на уровне чувств и личности, держит ваше тело в заложниках, мучает его и снова погружает в зависимость от гнева. Нам необходимо учиться иногда отделяться от грубого ума и тела, чтобы развить в себе глубочайший, не знающий боли уровень терпения и невосприимчивости к гневу. Разумеется, это можно сделать только тогда, когда мы освободимся от страха смерти, тщательно и всесторонне изучив реалии процесса жизни и смерти как в интеллектуальном, так и в эмпирическом плане.
Правильная речь
Взаимодействие между людьми редко бывает простым. Одна из самых больших проблем, с которыми мы сталкиваемся, – это неправильно понятая или неумело использованная вербальная коммуникация. Именно поэтому Будда, рассказывая о том, как жить в гармонии друг с другом, уделял большое внимание тому, что он называл «правильной речью».
От того, как мы общаемся, зависят гармония и благополучие нашего существования. Общение между противниками легко превращается в обмен отрывистыми фразами типа «он сказал, она сказала». Критерии, которыми руководствовался Будда для определения правильности речи, были просты: «Это правдиво? Это полезно?» Когда он призывал людей говорить правду, он явно не имел в виду, что мы должны говорить все, что думаем, как бы грубо или обидно это ни звучало. Важны чуткость и разборчивость. Для того чтобы говорить то, что истинно и полезно, требуется осознанность.
Поразительно, насколько меняется наше обращение к людям, когда мы общаемся с ними с позиции осознанности, даже во время конфликта. Моя ученица по имени Элизабет рассказала, как изменилось ее взаимодействие с людьми после того, как она научилась общаться осознанно. Вот ее история: три месяца назад Элизабет записалась на прием к окулисту и попросила своего мужа включить этот визит в календарь, чтобы он мог сопроводить ее к врачу. Однако, когда день приема наступил, оказалось, что муж в этот день занят и вообще не помнит об их договоренности. Элизабет вышла из себя и накричала на мужа, решив, что он считает ее лгуньей, в ответ на что тот просто повернулся и вышел из комнаты.
По словам Элизабет, это была знакомая картина: каждый раз, когда между ней и ее мужем происходило недопонимание, это кончалось чрезмерно бурной реакцией с одной стороны и хлопаньем дверью с другой. Каждая ссора, по ее словам, оставляла у них «занозу в сердце». И вот однажды во время медитации в ее голове вдруг всплыли слова «Ничто не имеет значения». Она сразу же почувствовала себя свободнее.
Несколько дней спустя, после напряженного телефонного разговора с сыном, она медитировала на фразу «Ничто не имеет значения». И снова напряжение спало. Но на этот раз за фразой «Ничто не имеет значение» последовали слова: «И только потому, что ничто не имеет значения, все имеет значение». Это заставило ее задуматься.
По словам Элизабет, она по-прежнему злится, но «когда я нахожу время для медитации, повторяя “Ничто не имеет значения” как мантру и осознавая при этом, что все имеет значение, я смиряюсь с мыслью, что я не всегда должна быть права. И заноза, застрявшая в сердце, перестает меня мучать». Элизабет поняла, что не нужно ничего говорить в отместку, когда она злится. Порой лучше промолчать, чем наговорить лишнего.
Для того чтобы говорить то, что истинно и полезно, требуется осознанность.
Парадокс, обнаруженный Элизабет, можно сформулировать, задав себе такие вопросы: «Что на самом деле важно в данный момент? Что меня действительно волнует сейчас больше всего на свете?» Когда вы конфликтуете с кем-то, спросите себя: что для вас важнее – быть правым или быть счастливым? Готовы ли вы сойти со своего пьедестала, чтобы признать, что правота может не иметь значения, если она только продлевает страдания?
Один мой друг как-то сказал о старении: «Чем больше всего происходит в жизни, тем меньше это имеет значения». Это созвучно посетившему Элизабет озарению о том, что ничто не имеет значения, если оно приносит мимолетное или неглубокое удовлетворение, но при этом продлевает состояние конфликта и боли. Но поскольку в более широком, духовном смысле все имеет значение, ничто в наших отношениях с людьми не имеет такого значения, чтобы заслуживать страданий, которые мы причиняем себе и другим.
Слова, которые ранят
Когда нас оскорбляют вербально, это не причиняет нам физической боли, но вызывает неменьший гнев. Конечно, мы обижаемся или возмущаемся, слыша обидные слова, клевету, брань в свой адрес. Однако важно понимать, что речь причиняет нам эмоциональную боль только тогда, когда мы позволяем ей это.
Вы не хотите, чтобы другие думали о вас плохо? Тогда не сердитесь на их оскорбления и резкие слова. Если вы будете игнорировать попытки спровоцировать вас, сохраняя присутствие духа, несмотря на враждебность окружающих, то даже у таких людей закончатся поводы для неприязни к вам. Возможно, вам кажется, что, игнорируя нападки на себя, вы потеряете репутацию и даже доход. Но злость не улучшит вашу репутацию и не вернет вам потерь, а зачастую, наоборот, сделает ситуацию хуже. У вас гораздо больше шансов защитить свое доброе имя и источник дохода, если вы будете сохранять спокойствие и действовать стратегически.
Истинное достоинство достигается лишь при условии, что мы решаем, что потакание вспышкам своего гнева или приступы ярости – это участь хуже любой другой, даже травмы или смерти. Мы должны быть полны решимости сдержать эту клятву, несмотря ни на что.
Необходимо задуматься о качестве своей жизни. Победа над внутренним врагом потребует от вас внимательно относиться к тому, какое влияние вы оказываете на других. Энергия, которую вы вкладываете в сдерживание гнева, должна быть сильнее, чем ваша забота о достижении личных целей.
Мы вовсе не возражаем против критики, пока она направлена на кого-то другого. Когда же объектом критики становимся мы сами, это совсем другое дело. Как правило, нас ругают за жадность, злость, гордыню, скупость, предвзятость или заблуждения, так что на самом деле критика направлена не на нас, а на эти психические зависимости. Но если уж мы с ними сроднились, избавиться от них может быть очень сложно. Ключевым фактором избавления от зависимостей служит осознанность. Необходимо глубоко осознать свое относительное «я» – то есть ваше настоящее, постоянно меняющееся «я», в противоположность застывшему абсолютному «я», – чтобы изгнать от себя своих внутренних врагов, подобно тому, как вы отогнали бы от себя человека, который причиняет вам вред.
Когда с вами случается что-то неприятное, вы можете использовать осознанное терпение, чтобы увидеть реальное положение вещей. Во всем виновато заблуждение. И тот, кто в гневе оскорбил вас, и вы, ответивший ему тем же, не видите, что ярость, облаченная в слова, не менее опасна, чем нанесение физических повреждений. Вы можете считать себя невинной жертвой нападок, чей гнев нельзя ставить в один ряд с причиненным вам ущербом. Однако если вы задумаетесь о том, что истинной причиной того, что вам причинили вред, могут быть ваши собственные действия и гнев к врагу в прошлом – или даже в предыдущих существованиях, – это выровняет ситуацию и усмирит ваше праведное негодование, которым вы подкармливаете свою ярость. Вы поймете, что единственный способ разорвать этот порочный круг – вы вредите ему, он вредит вам, – это сдержаться и переплавить свою энергию в решимость сохранять терпение. Таким образом, вы придадите сиюминутной ситуации, где у вас есть выбор между привычной реакцией и осознанным нереагированием, бесконечную значимость. Вы осознаете ее связь с бесконечной цепью последствий, составляющих непрерывную относительность жизни.
Победа над внутренним врагом потребует от вас внимательно относиться к тому, какое влияние вы оказываете на других.
Как только вам открывается момент в его безграничном измерении, ваша осознанность растет и усиливается, а ваше внимание обращается в позитивном направлении. Вначале вы сосредоточитесь на собственном позитивном отношении, но вскоре поймете, что можете примером показать другим, что благожелательность – это путь к счастью. Порочный круг бесконечного взаимного вреда превращается в добродетельный круг бесконечной взаимной выгоды, питаемой терпением, выдержкой и любовью.
Шантидэва приводит сильную аналогию, чтобы объяснить, насколько мощным инструментом является взгляд на ситуацию с позиции бесконечности. Представьте, что вы преступник, приговоренный к смертной казни за какое-то чудовищное деяние, и в последнюю минуту вмешивается царь и приказывает палачу отрубить вам не голову, а мизинец левой руки. И хотя искалеченная рука доставляет вам мучительную боль, к ней примешивается радость и облегчение от того, что ваша жизнь спасена. Точно так же, осознав бесконечную опасность поддаться ненависти и гневу в ответ на нанесенную вам обиду, вы ощущаете бесконечную пользу от сдерживания своей реакции и проявления терпения, доброты и сострадания. Тогда вы сможете принять нанесенный вам вред, не теряя при этом радости, потому что вы прекращаете цикл насилия.
Если ваш ум с горечью жалуется на то, как больно воздерживаться от ответных действий, только представьте, насколько сильнее будет боль, если вы поддадитесь ненависти и причините еще больший вред другому человеку. Любая ситуация всегда может ухудшиться; никогда нельзя считать, что все уже настолько плохо, насколько это возможно. На вопрос «Какая разница, выйду ли я из себя?» ответ таков: это всегда имеет значение, и в бесконечной эволюционной перспективе малейшая вещь, плохая или хорошая, имеет бесконечное значение. Такое расширение осознания момента приводит к тому, что даже страдания приносят радость, поскольку ваш ум интерпретирует боль как шаг к высшей свободе от боли, как для других, так и для себя.
Зависимость от зависти
У гнева есть близкий родственник и союзник – зависть. Противоядием от зависти служит то, что в буддийской психологии называется «сопереживающей» или «поздравительной» радостью. Это означает ликование или радость по поводу удачи других. Один из моих учителей тибетского буддизма назвал такую радость способом ленивого человека накопить заслуги и продвинуться к просветлению. Кто-то другой совершает нечто поистине великое, прилагая героические усилия, а вы, не поддаваясь приступам зависти, искренне радуетесь его успеху и тем самым зарабатываете часть заслуг для себя, не прилагая особых усилий. Конечно, при этом нужно быть осторожным, чтобы не позволить своему уму бездумно предаваться извращенному удовольствию, когда кто-то другой совершает что-то действительно плохое, например, наслаждаться хорошо спланированным ограблением банка, так как в этом случае вы получаете долю кармического неблагополучия. Когда вашего соперника хвалят, вы проигрываете вдвойне, если поддаетесь зависти: вы не только не получаете похвалы, но, кроме того, ваша досада делает вас еще более несчастным.
Когда вашего соперника хвалят, вы проигрываете вдвойне, если поддаетесь зависти: вы не только не получаете похвалы, но, кроме того, ваша досада делает вас еще более несчастным.