При разработке вопросов социально-экономической истории Понта нельзя обойти молчанием особенности храмового землевладения и роль храмовых объединений, так как большое место в жизни Понтийского царства занимали крупнейшие храмы Восточной Анатолии Комана Понтийская, Зела, Кабира и Америя. Составными частями храмовых объединений Понтийской и Великой Каппадокии являлись храм, город, основанный в непосредственной близости от него, и сельскохозяйственная округа - священный участок, который обрабатывался иеродулами, платившими налоги (ό φόρος) в священную казну. Организация храмовых центров, как полагают, имеет восточное происхождение, напоминая в основных чертах храмовые комплексы древневосточных государств[1]. Исследователи, которые занимались храмовым землевладением с точки зрения общих вопросов аграрных отношений в эллинистических государствах, отмечали: поскольку царь выступал в качестве верховного земельного собственника, то земля храмов и доходы с нее, которыми распоряжались жрецы, подпадали под юрисдикцию царской канцелярии. Однако открытым оставался вопрос о соотношении χώρα ίερά и γῆ βασιλική в Каппадокии. Он был только поставлен В. Рамсеем в связи с политикой Селевкидских царей и Атталидов на западе Анатолии, а применительно к Восточной Малой Азии решен не был.
Точка зрения Рамсея сводится к тому, что храмовые объединения Малой Азии обладали большими земельными угодьями. Эллинистические властители, стремясь укрепить ή βασιλική χώρα и ограничить владения жрецов, конфисковывали храмовую землю для передачи ее колониям или катойкиям[2]. Эта гипотеза была принята в науке. Исследователи (М. И. Ростовцев, Е. Хансен) полагали, что эллинистические правители пытались завладеть священной собственностью храмов. Жрецы же каппадокийских святилищ лишь пользовались храмовой землей, так как она принадлежала царю. Зависимое и полузависимое население храмовых центров подчинялось царю[3], а не верховному жрецу храма. Однако после того как стали известны документы, относящиеся к храму Зевса Эзанейского (Αίζανοι) в области Фригия Эпиктет, было выдвинуто предположение, что эллинистические монархи выделяли землю из своих доменов для передачи храмам, а подать с этой земли поступала в храмовую казну. Царь же оставался верховным собственником земли в государстве, поэтому формально и земля храма должна была находиться в его распоряжении[4]. В Каппадокии и Понте, но мнению ученых, царская власть оставила без изменений всю систему храмового землевладения, но из политических соображений выделяла храмам часть земли из состава γη βασιλική[5]. Вне поля зрения, однако, всегда оставалось социальное и правовое положение различных категорий населения великих каппадокийских храмовых центров.
В советской историографии А. Г. Периханян подчеркивает, что эллинистические властители предоставляли крупным храмовым объединениям статус полисов, что должно было закрепить храмово-гражданские коллективы в качестве самостоятельного целого в составе эллинистической монархии и обезопасить от нападок со стороны царской власти. По ее мнению, жреческие общины Команы, Зелы и Америи пользовались значительной долей самостоятельности[6].
В последнее время вопросы храмового землевладения в Понте затрагивались П. Дебором, Х. Ваймертом и Э. Ольсхаузеном. П. Дебор считает, что жрецы были хозяевами всех дел, а их домены росли за счет царских подачек. Римляне же ограничивали их политическую свободу[7]. По мнению Ольсхаузена и Ваймерта, население Комены подчинялось жрецу, иеродулы не являлись рабами, а крестьяне выступали арендаторами храмовых земель. При этом часть населения Команы и других центров находилась в непосредственном подчинении у царя, а другая часть - у верховного жрецах[8].
Таким образом, единого мнения о положении храмовых общин в царстве Митридатидов и соотношении храмовых земельных владений и γη βασιλική нет. Исследователи оставили без внимания взаимоотношения полисных коллективов Команы, Кабиры и Зелы с храмовой администрацией и их храмово-гражданских коллективов с царской властью. Нет единства и в вопросе о статусе разных групп населения храмовых общин Понта: иеродулов, к примеру, считают крестьянами или крепостными-сервами, рабами, затворниками, подобно средневековым монахам[9]. Учитывая такое положение, мы попытаемся дать характеристику храмовых центров Понта, показать их место в структуре царства, отношения с царской властью и римлянами, определить социальное и правовое положение иеродулов, иерой, теофоретов и других категорий населения.
Храмовые объединения в Комане и Зеле существовали при Ахеменидах и даже ранее, так как Страбон указывает, что храм в Зеле был основан задолго до Митридатидов. Он ссылается на почитание в Зелетиде персидских богов Анаит, Омана и Анадата (Strabo. XII.3.37) и приводит храмовую легенду, согласно которой саки (скифы), завладев Бактрией и Арменией, дошли до Понтийской Каппадокии. "Персидские полководцы, находившиеся тогда в той стране, напали на них ночью во время всенародного праздника после дележа добычи и совершенно уничтожили это племя. Возведя на этой равнине на какой-то скале насыпь, полководцы придали скале форму холма, затем построили стену и воздвигли святилище Анаит и богам, имеющим с ней общий алтарь, - персидским божествам Оману и Анадату, установив ежегодное священное празднество Сакеи, которое жители Зел (так называется это место) справляют еще и теперь" (Strabo XI.8.4). Далее (XII.3.37) он сообщает, что город Зела (ή πόλις Ζήλα) был возведен на насыпи Семирамиды.
Возникновение святилища персидских богов и учреждение празднества Сакеи в ознаменование побед над скифами следует датировать первой четвертью VI в. до н. э. Страбон свидетельствует, что во время постройки храма Анаит город Зела уже существовал, воздвигнутый на насыпи (кургане) Семирамиды. Он различает город (ή ττόλις) и святилище (τό ιερόν) в этом городе. Упоминание насыпи Семирамиды служит доказательством отождествления Анаит с богами плодородия, поскольку Семирамида была одной из ипостасей богинь плодородия и в этом сказалось влияние доперсидской традиции[10]. Следовательно, ко времени персидского владычества город Зела уже существовал.
О Комане в древнейшую эпоху известно мало. Страбон передает легенду, что Каппадокийская Комана в Катаонии возникла на том месте, где Орест и Ифигения оставили свои волосы, перенеся сюда из Таврики обряды Артемиды Таврополы (XII.2.3). Эта легенда бытовала и в одноименном храмовом центре в Каппадокии Понтийской. Версия Страбона опирается на греческий вариант мифа об Оресте и Пиладе, изложенный в художественной форме еще в V в. до н. э. Еврипидом и Софоклом[11]. Несмотря на то, что миф может отражать события в крито-микенском мире непосредственно перед дорийским завоеванием[12], данная легенда является обычной эллинской версией о происхождении обрядов местной богини Ма-Эннио, почитавшейся в команских святилищах. Греки, познакомившись с Ма-Беллоной, местным вариантом Великого женского божества природы и всего сущего (Γῆ Μήτηρ, ποτνία θηρῶν)[13], отождествили с ней свою Артемиду Таврополу, функции которой, согласно их представлениям, близки каппадокийской богине[14]. В греческом мире множество различных городов стремилось связать свою историю с легендой об Ифигении[15], поэтому и поселившиеся в Комане греки не желали отстать от моды. Так что версия мифа, имевшего хождение в Каппадокии, ни в коей мере не служит надежным свидетельством возникновения команского храма в ΧΙΙ-ΧΙ вв., поскольку приводимый Страбоном вариант легенды датируется не ранее VI-V вв. Это всего лишь попытка греков объяснить этимологию названия незнакомого им места Κόμανα, Κούμανα известным для них словом ή κόμη - "волосы", "листья", "зелень". Поэтому предположение Эд. Мейера о связи топонима "Комана" с этнонимом ассирийских источников Qumani[16] заслуживает внимания как серьезный аргумент в пользу реальности поселения на месте Команы еще во II тыс. до н. э.
Таким образом, уже в раннее время на месте Зелы и Команы могли появиться храмовые общины, которые владели определенной территорией. В Восточной Анатолии, бедной на городские центры, различные божества играли большую роль в жизни сельских общин[17]. В Малой Азии сохранилось немало деревень, составной частью названий которых было имя божества, выступавшего в качестве суверена общины (Диоскоме, Аттиокоме, Иеракоме и т. п.). Члены общин почитали соответствующее божество, которое иногда распространяло свою власть и на другие деревни. Тогда деревня, где было святилище, превращалась как бы в столицу - центр небольшой округи типа прихода или епископства христианских времен, где почитатели божества собирались для отправления совместных религиозных празднеств. Подобные общины со святилищами богов-покровителей могли существовать и в Понте.
У подножья священной горы Ольгасс в Пафлагонии в окрестностях Синопы находилось большое количество святилищ пафлагонцев (Strabo. XII.3.40). Это можно рассматривать как указание на святилища богов-покровителей в общинах данного региона. На то же намекает и почитание Зевса Коропидзоса в долинах Пафлагонии