мя отличающимися друг от друга. Среди многочисленных вариаций выделяются три основные мифологии: ведийская, буддистская и индуистская, каждая из которых имеет собственные священные тексты.
Достаточно сложное соотношение трех перечисленных мифологических систем определяется сочетанием культурно-исторических, этнолингвистических, мировоззренческих и пространственно-временных факторов. Хотя они и располагают довольно обширным общим фондом мифологических сюжетов и персонажей, между этими системами существуют глубокие различия.
Все они обладают самостоятельностью и самодостаточностью. Однако, поскольку все три мифологические системы сосуществуют во времени, некоторые исследователи описывают индийскую мифологию как единую систему, различия между отдельными частями которой определяют как несущественные.
Ведийская мифология
Основным источником для изучения ведийской мифологии и, кроме того, самым древним памятником индийской словесности являются Веды. Они представляют собой сборники заклинаний, молитв и гимнов духам и богам, которые исполнялись во время жертвоприношений и других религиозных обрядов.
Формирование самих культов началось на рубеже II–I тысячелетий до н. э., т. е. в то время, когда арии, покинув места своего первоначального обитания в Пенджабе, переселились в долину Ганга.
Процессы становления первых государств ариев повлекли за собой складывание официальных культов и формирование жреческого сословия. Вероятно, сборники древних священных текстов составлялись на протяжении X–VI веков в специальных учебных заведениях, где готовили жрецов.
Наиболее архаический материал вошел в сборник под названием Ригведа, что означает «Веда гимнов». Гимны, естественно, не содержат связного рассказа о духах и богах, но само их существование говорит о том, что у создателей подобных текстов имелись вполне определенные представления о тех и о других.
В настоящее время ученые, основываясь на гимнах Ригведы и Ведах, воссоздают то, что мы называем мифами.
Самыми ранними мифами Вед являются легенды о происхождении мира, что неудивительно, так как на протяжении столетий в разных частях света люди не раз ломали себе голову над вопросами, откуда все, что нас окружает, и как появились мы сами.
Индийские мифы о происхождении мира можно разделить на две группы: о сотворении мира и о защите его от чудовищ, готовых его поглотить и ввергнуть в изначальный хаос. Приведем пример самого раннего описания создания мира, даваемого в Ведах.
«Вначале не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Не было ни смерти, ни бессмертия. Не было дня и ночи. Но было нечто, что дышало, не колебля воздуха. И не было ничего, кроме него. Мир был сокрыт мраком. Все было неразличимой пучиной, пустотой, порожденной силой жара. Первым пришло желание, семя мысли. Потом появились боги. Но создали ли они мир? Откуда это творение появилось? Не создало ли оно себя само? Надзирающий над миром в высшем мире может об этом знать, а может и не знать».
Данный отрывок является наиболее отвлеченным: не упоминается ни один бог, ни один персонаж. Вместе с тем этот текст опровергает довольно распространенное мнение о том, что люди, жившие в глубокой древности, не были способны к абстрактному мышлению. Но рассмотрим еще несколько более поздних мифов из Вед.
Воды возникли ранее всех иных творений. Они породили огонь. Огнем же в них рождено золотое яйцо. Неведомо, сколько лет оно плавало в безбрежном и бездонном океане. Из золотого зародыша в яйце возник прародитель Брахма. Он расколол яйцо. Верхняя часть скорлупы стала небом, нижняя – землей, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. На земле, плавающей среди вод, он определил страны света, положил начало времени. Так была создана Вселенная.
Оглядев все вокруг, Брахма увидел, что он один. И стало ему страшно. Поэтому он силой мысли породил из своих глаз, своих уст, правого и левого уха, из ноздрей шестерых сыновей. От них пошли боги, демоны, люди, птицы и змеи, исполины и чудовища, жрецы и коровы и многие другие существа, населяющие все три мира.
Передав власть богам и демонам, Брахма отправился отдыхать в тени, под ветвями шелковичного дерева. Отдых Брахмы, его день, будет длиться миллиарды лет, пока не придет ночь Брахмы и созданный им мир вновь не станет огромной массой воды, которой придется ждать своего часа, рождения нового мирового яйца и появления нового творца Брахмы.
В связи с отрывком хотелось бы отметить, что мировое яйцо фигурирует во многих мифологиях: например, в египетском мифе мир возник из яйца, снесенного птицей великий Гоготун. Шелковичное дерево, упоминающееся в этом же тексте, не что иное, как Мировое древо, присутствующее во всех космогонических мифах.
Следующий отрывок из Ригведы объясняет не только то, как появился мир и люди, но как возникло социальное неравенство.
Сначала не было ничего живого, кроме первочеловека, тысячеголового, тысячеглазого, тысяченогого гиганта Пуруши. Лежал он, покрыв землю своим огромным телом, и еще возвышался над нею на десять пальцев. Ведь Пуруша – это Вселенная, которая была и которая будет. Таковы его величина и величие. Подступили к Пуруше боги, привязали, как животное при жертвоприношении, облили маслом и разделили на части. Его рот стал брахманом, руки сделались кшатрием, бедра – вайшьей, из ступней ног возник шудра. Луна родилась из его души, из глаз – солнце, из уст – Индра и Агни, из дыхания родился ветер, из пупа – воздушное пространство, из головы – небо, из ног – почва, из уха – стороны света. Так из первочеловека возникли миры.
С помощью Вед также удается узнать имена богов и выстроить их на иерархической лестнице. При этом первое, что бросается в глаза, – многочисленность божеств, олицетворявших различные силы природы, от которых всецело зависел человек.
Бог по имени Варуна предстает в Ведах не только владыкой вод, небесных, земных и подземных, но и их воплощением. Причем, поскольку индоарии считали воду первоосновой всего сущего, данного бога почитали также и как творца мира. Однако впоследствии многие его первоначальные функции переходят к богу-воителю Индре, а за Варуной остается звание хранителя космического порядка и человеческих законов, вершителя правосудия. Здесь следует заметить, что божеству, занимающему такое высокое положение, присущи и чисто человеческие черты. В подтверждение тому можно привести миф, главным действующим лицом которого как раз и выступает Варуна. Кроме того, с помощью данной легенды, как будет видно дальше, древние индийцы попытались объяснить и то, что их очень интересовало: почему одна из индийских рек не вливается в океан, как остальные.
Итак, Варуна, бог вод, на протяжении долгого времени любил прекрасную Бхадру, дочь Сомы, бога Луны, и мечтал сделать ее своей женой. Однако отец и дед девушки хотели выдать ее замуж за великого мудреца Утатхью. Тогда великий Брахма, главный в триаде верховных божеств индуистского пантеона, который в дальнейшем был также наделен титулом творца Вселенной, призвал к себе благочестивого мудреца и отдал ему дочь Сомы. Но Варуна не смирился с потерей любимой. Улучив момент, он выкрал ее из отшельнической обители Утатхьи и увел в свой великолепный дворец, украшенный драгоценными камнями и жемчугом и стоящий на дне морском.
Утатхья, узнав о похищении жены, послал к Варуне небесного мудреца Нараду, вестника богов. Тот спустился в подводное царство и предстал перед Варуной. «Ты – хранитель мира, а не разрушитель, о Варуна! – сказал он. – Зачем же ты похитил у мудрого Утатхьи жену, отданную ему по закону отцом и дедом ее? Ты должен вернуть ее немедля!»
На это Варуна ответил: «Я люблю ее и не могу с ней расстаться. Уходи прочь!» И, схватив Нараду за горло, он выбросил его из своего дома. Небесному мудрецу не оставалось ничего другого, как вернуться к Утатхье со словами: «Варуна не хочет возвращать твою жену. Он выгнал меня из своего дома. Возвращай ее сам, как знаешь, о великий подвижник!»
Утатхья выслушал Нараду, и овладел им гнев. Он обратился к священной реке Сарасвати и пожелал, чтобы она перестала течь в океан и затерялась в песках пустыни. И такова была сила его подвижничества, что Сарасвати подчинилась его желанию и затерялась в песках пустыни на своем пути к океану. Многие другие мелкие реки просто пересохли и перестали наполнять водой океан. Земле Утатхья повелел, чтобы в тех местах, где раньше были обширные озера, стала суша. И силой своего подвижничества он осушил и сам великий океан.
Данные бедствия, обрушившиеся на царство вод, повергли в уныние его владыку. Долго упорствовал он, но, когда лишился последних владений, покорился и отвел прекрасную Бхадру к Утатхье. Последний на радостях вернул Варуне его воды, только река Сарасвати с тех пор уже не достигает океана; обмелевшая, она кончает свой путь в пустыне.
Бог Индра заслуживает отдельного внимания не только потому, что со временем он занял место Варуны. В дальнейшем Индра также стал одним из локапал – божеств, управляющих сторонами света (востоком, западом и т. д.). Кроме того, он является наиболее популярным мифологическим персонажем Вед. Так, в Ригведе ему посвящено около 250 гимнов, т. е. больше, чем любому другому божеству.
Отдельным богам древние индийцы предписывали различные проявления солнечной активности. Так, главным солнечным богом считался Сурья (рис. 89), чьим глазом и было, собственно, солнце. Именно он разгонял ночной мрак, передвигаясь по небу на солнечных лучах, наделял людей богатством и здоровьем. Другой солнечный бог, по имени Пушан, (расцветающий) олицетворял плодоносящую силу солнца, разъезжая по небу на колеснице, запряженной козлами и козами – животными, приносящими потомство в большом количестве. Еще одно божество солнца – Савитар, в чьи обязанности входит пробуждать Вселенную ото сна с помощью света.
Рис. 89. Бог Солнца Сурья
К группе солнечных богов принадлежит и Вишну – одно из главных космических существ высшего порядка, но в Ведах оно предстает как второразрядное божество и только со временем выходит на первый план, отодвигая Индру.
Одним из главных богов у индийцев считался Дьяус, повелитель неба, супруг богини земли Притхиви – старейшее, хотя и не самое могущественное из божеств. Его атрибутами были гром и молния. Изображали Дьяуса, как правило, в виде красного ревущего быка или в виде черного скакуна, украшенного жемчугом. В Ведах есть миф, повествующий о том, как бог лишился своей силы и на долгое время стал просто человеком. Случилось это, согласно древней легенде, следующим образом.
Однажды Дьяус вместе со своей женой пришел в заповедный лес, где он увидел чудесную корову Нандини, исполняющую все желания. Божественная корова была дарована великому мудрецу Васиштхе, владевшему тем лесом. В ту пору благочестивый Васиштха отлучился из своей обители.
«Взгляни, – сказал своей супруге Дьяус, – вот чудесная корова мудрого Васиштхи. Смертный, который отведает ее молока, будет жить 10 тысяч лет, не зная недугов и старости».
Тогда супруга Дьяуса загорелась желанием получить во владение корову, чье молоко дарует долголетие. «Есть у меня на земле среди смертных подруга, царевна племени ушинаров, – сказала она. – Ради нее я хочу иметь эту корову. Приведи ее мне!»
И, желая угодить своей лотосоокой жене, Дьяус похитил корову Васиштхи.
Вернувшись в свою обитель, Васиштха не нашел в лесу волшебной коровы Нандини. Внутренним зрением он обнаружил истину и узнал похитителя. Великий подвижник обрел умерщвлением плоти и благочестием безмерное могущество. Он проклял Дьяуса и вернул себе корову. Силой этого проклятия гордый бог лишился своей небесной обители и на долгие годы выпала ему доля смертного человека.
Как и другие индоевропейские народы, индийцы почитали зарю в виде юной девы, выезжающей на ночное небо на сверкающей колеснице. Деву эту звали Ушас, и была она матерью небесных близнецов Ашвинов, которые дарят мед пчелам, лечат им богов и людей. При этом их методы исцеления достаточно оригинальны: например, однажды они пришили кобылице железную ногу взамен сломанной.
В группу божеств воздуха входит бог Рудра, олицетворяющий разрушительную силу грозы и обладающий даром перевоплощения. Живет он в труднодоступном месте, привечая там у себя разбойников и бродяг. У порядочных людей Рудра пользуется недоброй славой, а потому на официальных жертвоприношениях ему достается довольно мало даров.
В целом Рудра – бог опасный, разящий людей и животных не только молниями, но и различными болезнями и ядами. Однако, распоряжаясь смертью, он вместе с тем волен даровать и жизнь по своему усмотрению, поэтому его почитают как царя трав, давшего людям тысячу лекарств.
Бог по имени Вайю является воплощением ветра. Откуда он родом, древние индийцы точно определить не берутся, но зато знают, как вы-глядит Вайю, и его привычки: этот бог тысячеок, разъезжает в колеснице, запряженной парой коней, но может впрягать в нее и 100 тысяч скакунов. Он очень проворен и никогда не отдыхает. В некоторых случаях Вайю предстает в роли возницы Индры.
Парджанья (дождевое облако) изображается в виде коровьего вымени, молочного ведра, бочки, бурдюка. Он оплодотворяет землю, обеспечивая богатый урожай. Парджанья – вечный спутник Индры и Вайю, помогающий им уничтожать демонов.
Собственно землю воплощает богиня по имени Притхиви. Ее функции многочисленны: она является основанием земли, опорой гор, держательницей деревьев, опекуншей душ умерших и детей. Она же – корова, дающая молоко, мед и топленое масло. Со временем ее многочисленное потомство стало выполнять ее функции и получило большую популярность, особенно среди простых людей.
Агни (огонь) является богом жрецов, и без него не может обойтись ни одна церемония жертвоприношения. У Агни нет ног и головы, поэтому его изображений в виде человека практически не встречается. Как огонь он прекрасен, способен изменять свои формы, стремиться ввысь, достигая небес, смотреть четырьмя глазами или тысячью. Приносящие жертву вливают в огонь топленое масло, и потому волосы, плечи, лицо и глаза Агни маслянисты. Он вооружен луком и разъезжает на огненной колеснице, запряженной лошадьми, чья шерсть по цвету напоминает золото.
Нельзя установить место рождения Агни, так как огонь может возникнуть где угодно.
Нет у этого бога и постоянного места жительства: блеснув в небе, он может в одно мгновение спуститься на землю в виде молнии и тут же поселиться в сухом дереве, а из него в виде пламени и дыма вновь взмыть в небо. Агни бессмертен, и вот как данное его свойство объясняет ведийская легенда.
Когда Агни появился на свет, без отца и матери, сам от себя, блистательные боги склонили перед ним головы в мольбе: «Ты, заполняющий пространство, ведающий все тайны и все пути, укрепляющий небо и землю, возноси за нас жертвы своим священным пламенем».
Мольба эта порядком напугала Агни, сообразившего, что вместе с пламенем, возносимым за богов, он иссякнет и утратит жизнь. Убежал Агни от богов и скрылся в вечных водах, великодушно давших ему приют.
На земле с уходом Агни воцарился мрак, чем не преминули воспользоваться демоны, провозгласившие себя повелителями ночи.
По всему миру искали беглеца боги во главе с Варуной, надеявшиеся уговорить его вернуться и разогнать своим светом тьму. Однако поиски их не давали никакого результата до тех пор, пока рыба, страдавшая от жары из-за Агни, укрывшегося в ее стихии, не рассказала богам о его местонахождении. Проклял с тех пор Агни предательницу и все ее бесчисленное потомство. Утратили рыбы речь и были обречены корчиться на сковородах или кипеть в котлах.
Узнав, где прячется Агни, Варуна обратился к нему от имени всех богов и от себя лично: «Вернись! Без тебя мы не можем возносить жертв».
«Я вернусь, – обещал Агни, – если вы дадите мне бессмертие».
«Ты никогда не умрешь!» – обещали ему боги от имени Брахмы.
И вернулся Агни в оставленный им мир, и с той поры безотлучно пылает, сияет, освещает, правит законом, переносясь с места на место, поражает тьму. Он дружествен к людям, особенно к тем, в чьих сердцах от его божественных искр разгорается пламя вдохновения. Ибо Агни – недруг мрака и покровитель знания.
Достаточно часто в Ведах упоминается имя бога Ямы, принадлежащее царю мертвых, причем согласно этим текстам он был «первым, кто умер» и открыл путь смерти для других. Яму, ставшего владыкой обители мертвых, сопровождают в качестве его стражей и вестников два четырехглазых пса с широкими ноздрями, которые бродят среди людей, высматривая свою добычу. В ведические времена индийцы обращались к Яме с просьбами даровать им долгую жизнь и избавить от смерти. Тех же, кто умирал, клали головой на юг, где находилось царство Ямы, а жрецу, совершавшему погребальный обряд, давали в дар корову, которая переправила бы умершего через реку Вайтарани, отделяющую владения царя мертвых от мира живых.
Следует заметить, что со временем представления индоариев о Яме стали более определенными. Грозному богу была отведена роль судьи, определяющего, куда должна отправиться душа после смерти: в рай предков, в одну из адских обителей или возродиться на земле в другом теле.
С именем Ямы связан и миф о возникновении дня и ночи, принадлежащий к ряду широко распространенных у разных народов так называемых календарных легенд, в которых повествуется еще и об установлении времен года. Интересно, что в отличие от библейского мифа, где день появляется после вечной ночи как части изначального хаоса, в индийском мифе был день, а ночь возникла потом.
В мифе говорится о том, что первоначально земля всегда была открыта лучам солнца и длился бесконечный день. Первыми на земле появились дети Света – Яма и Ями – близнецы, родившиеся в один день и миг. Брат и сестра стали мужем и женой. Свет увидело их потомство, расселившееся по земле. Но пришло Яме время умереть, и он умер. Первый из живших стал первым умершим, а Ями сделалась первой вдовой. Земля услышала первый плач, и не было этому плачу конца.
Боги, встревожившись, спустились на землю и стали уговаривать Ями успокоиться. Но прародительница все твердила сквозь слезы: «Но ведь он умер сегодня, только сегодня».
И это была правда. Ибо день рождения и день скорби, день плача, продолжался, и все время ослепительно сияло солнце.
Тогда Боги создали ночь, чтобы даровать Ями забвение, да и самим отдохнуть от ее плача, слышимого не только на земле, но и на небесах. С тех пор день сменяется ночью, а ночь – днем.
Следует заметить, что вообще Веды содержат имена более 30 богов, но в одном из священных текстов говорится о 3399 богах! Обилие различных божеств характерно и для других индоевропейских народов. Все божества выполняли определенные функции, которые, правда, иной раз пересекались между собой и смешивались. Так, были боги-покровители отдельных родов и племен, боги отдельных этапов человеческой жизни, культовых предметов, оружия, элементов природы. Причем образы этих богов довольно расплывчаты, в отличие, например, от греческой мифологии, где божества предстают в человеческом обличье. Ведийские же боги – то люди, то животные, то абстрактные понятия типа Вач (речь), Адити (несвязанность) и др. Иногда божества имеют сформировавшиеся голову и туловище, но у них отсутствуют ноги. У солнечного бога Савитара видны одни золотые руки, поднятые в благословении, но не связанные с туловищем. У бога-творца Тваштара одна рука.
Образам богов индоарии противопоставляли группы духов и демонов (асуров, дасов, ракшасов, гандхарвов, пишачей и др.), отличающихся от первых, по-видимому, своим более низким положением. Все эти существа являются главными действующими лицами многих мифов, где рассказывается об их войне с богами, в частности в сказании о битве повелителя ракшасов с Ямой, царем мертвых.
Подвиги Индры
Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, а необычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. Причем, едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру. Но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собой Вселенную, и тогда мать преисполнилась гордостью за могучего сына. И он стал великим воином, перед которым трепетали и боги, и их соперники – асуры (низвергнутые с небес боги, превратившиеся в демонов).
Еще будучи совсем юным, Индра победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук, пронзил стрелой 21 гору и убил вепря Эмушу. Вишну же, младший из сыновей Адити, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам.
Другим подвигом Индры была победа над Шушной Иссушителем, рогатым змеем, который откладывал яйца, из коих плодилось зло, и который поглотил небесные воды. Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем.
И еще многих злых и опасных врагов победил Индра благодаря своей отваге и силе. Он стал властелином небесного царства; сами боги просили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты (божества бури, ветра, грома и молнии, изображавшиеся в виде юношей, вооруженных золотыми топорами, копьями, стрелами и ножами) стали дружиной Индры. Брат его Тваштар сделал ему золотую колесницу и выковал громовое оружие – важдру. Это оружие сверкало, как солнце, и вызывало ужас у врагов Индры. Вайю, бог ветра, стал колесничим у Индры и сопровождал его в битвах.
Прекраснорукий Тваштар, искуснейший из небожителей, сделал также чудесную чашу для сомы, божественного напитка, который в незапамятные времена принес на землю орел, птица Индры. Последнему сома заменила материнское молоко.
В битвах богов с асурами, которые длились многие сотни и тысячи лет, Индра во главе воинства небожителей неоднократно сокрушал вражескую силу. Так, он одолел в единоборстве Шамбару, коварнейшего из асуров, ослеплявшего противника в бою с помощью колдовских уловок. Кроме того, Индра обратил в бегство полчища могучего Варчинна, победил страшного исполина Джамбху, сразил насмерть злого Пуломана. Дочь последнего, прекрасная Шачи, бежавшая от жестокого отца, стала женой своего избавителя, Индры, и повелительницей небесного царства.
Уничтожил Индра и Намучи, самого могучего из асуров, который ранее был его другом. Предыстория этого события такова. Намучи являлся непобедимым воином, первым в битве среди асуров, как Индра был первым среди богов. Некогда заключили они между собой союз и поклялись, что ни один не нанесет удара другому ни днем ни ночью, ни на воде ни на суше, ни сухим оружием, ни покрытым влагой. И долго продолжалась их дружба. Но Намучи являлся духом греховного хмельного напитка под названием сура, и однажды в шутку, а может и со злым умыслом, напоил своего друга смесью сомы с сурой, лишив тем самым его силы. Тогда Индра обратился за советом и помощью к Ашвинам, братьям-близнецам, сыновьям его брата Вивасвата, божествам предрассветных и вечерних сумерек и целителям.
«Что мне делать? – спросил их Индра. – Намучи предал нашу дружбу, он выпил мою силу. Но я дал клятву не поднимать на него оружия, ни сухого, ни покрытого влагой».
Ашвины нашли выход из положения, покрыв важдру Индры морской пеной. И вот в час сумерек – ни днем ни ночью, на берегу океана, у самого прибоя – ни на воде ни на суше – Индра убил Намучи, отрубив ему голову своей важдрой, покрытой морской пеной, – оружием ни сухим и ни мокрым. Ашвины из крови Намучи приготовили целебный напиток, вернувший силу Индре.
Борьба Индры с чудовищем Вритрой
Могуч разумом и силен руками Тваштар (бог-творец, предстающий ремесленником с топором и ножом в руках). Неоднократно обращались к нему за помощью другие боги, уверенные, что им он никогда не откажет. Супруга Тваштара была демоницей из рода асуров. Завидуя Индре, облагодетельствованному Тваштаром, она породила сына-чудовище, дракона о трех головах по имени Вишварапа (что значит «принимающий все образы»). Всевидящий Индра, узнав об этом, отсек три головы Вишварапы.
Проведав о гибели сына, Тваштар пришел в ярость и поклялся, что отомстит богам. Он создал из сомы (божественного напитка, дарующего бессмертие и силы для свершения подвигов) и огня страшное чудовище Вритру. Был Вритра змееобразен, без рук и ног, без плеч, с пастью, изрыгающей огонь.
Свернувшись как-то на горах в 99 колец, преградило это страшилище дорогу всем ручьям и рекам, которые сбегали к морю, как коровы к мычащему теленку. И потекли их воды в его чрево. Так он стал раздуваться, грозя поглотить все живое, всю Вселенную, всех богов.
В ужасе устремились боги к Индре и, представ перед ним, изрекли хором: «О, Индра! Поведи нас на Вритру!» Вняв этой мольбе, Индра, как разъяренный бык, ринулся на дракона, а боги с готовностью последовали за ним.
Однако чудовищной силой обладал Вритра. Приоткрыл он свою страшную пасть и со свистом выдохнул из нее огонь. Пали боги, один лишь Индра сумел удержаться на ногах. Видя это, Вритра втянул в себя воздух огромной грудью, и Индру понесло прямо в пасть монстра. Но для последнего такое напряжение не прошло даром: стал он засыпать. Воспользовался этим Шива и наслал на Вритру неудержимую зевоту, в результате чего Индру выбросило наружу. Не теряя ни мгновения, Индра нанес дракону удар важдрой по затылку. Вритра, издав громоподобный рев, опрокинулся на спину.
Не зная, что нанесенная им чудовищу рана смертельна и дракону никогда не подняться, Индра, как испуганный орел, улетел на край земли и укрылся в стебле лотоса. Прошло немало времени, пока он решился выбраться наружу и отправить слуг на разведку. Увидели посланцы Индры издалека, что дракон лежит мертвый, и от радости пустились в пляс. Ближе подойти они не смогли, так как воды, плененные в чреве дракона, вырвались наружу и, сметая все на своем пути, потекли к океану. И стал Индра править миром как царь.
Труп чудовища он рассек пополам, сделав верхнюю часть небом, а чрево и потроха раздал тем глупцам, главная забота которых – повкуснее поесть.
Если внимательно прочитать мифы об Индре, то можно понять, что его подвиги получают космогоническое истолкование: так, победа над Вритрой приравнивается к победе космического порядка над хаосом и к складыванию ведийского мира.
Миф о коровах также можно трактовать с космогонической точки зрения, ведь в нем есть упоминание о том, что Индра нашел свет, утреннюю зарю, что он разогнал тьму и выпустил воды. Но судите сами.
Миф о коровах
Одним из великих подвигов Индры было возвращение коров, похищенных у богов демонским племенем паниев, которое обитало в неведомых землях, за пределами мира богов и асуров. Пании угнали коров в далекую страну и спрятали их в горной пещере, тогда померкли небеса, ибо те божественные коровы были лучами зари. Индра послал на их поиски божественную собаку Сараму, выследившую коров, но столкнувшуюся при этом с паниями. Последние спросили ее: «Зачем ты пришла сюда, Сарама? Путь к нам далек и труден. Чего ты хочешь от нас?» На это Сарама ответила: «Я пришла как посланница Индры. Я хочу, чтобы вы отдали коров, о пании, чтобы вы вернули великие сокровища, которые вы награбили».
Пании задали следующий вопрос: «Как он выглядит, этот Индра, коим ты послана сюда издалека, о Сарама? Если он сам придет сюда, пусть будет он нашим другом, пусть будет пастырем наших стад».
Ответ Сарамы был суровым: «Он, пославший меня издалека, не из тех, кого можно перехитрить, о пании. Он тот, кто сам вводит в обман других. Убитые Индрой, вы будете лежать здесь, о пании!»
Тогда сказали пании: «Вот коровы, которых ты желаешь, о Сарама. Но кто же отдаст их без боя? Оружие наше остро, сокровища наши надежно сокрыты в горах, и пании сумеют охранить их. Напрасно проделала ты долгий путь».
Сарама возразила им: «Ваши слова, о пании, еще не войско. И когда придут сюда Индра и гневные мудрецы Ангирасы, они разделят между собой ваши стада, и вы проглотите свои хвастливые речи!»
Пании же продолжали уговаривать Сараму: «Если ты уже пришла сюда, о Сарама, повинуясь воле богов, останься с нами, будь нам сестрою. Не возвращайся к богам; мы дадим тебе долю в наших стадах, о красавица!»
Ответила божественная собака: «Не ищу я родства с вами. Я принадлежу Индре и грозным Ангирасам. Берегитесь их, пании! Не надо мне ваших стад. Но я отведала бы молока от тех коров, которых вы прячете в пещере».
И пании принесли ей молока. Не устояв перед искушением, Сарама выпила усладительную влагу, а затем пустилась в обратный путь. Когда вернулась она к Индре, спросил ее тот о коровах. Но собака, одурманенная демонским молоком, солгала Индре, ответив, что коров не видела. Индра, однако, понял, что Сарама говорит неправду, и ударил ее ногой. Собака изрыгнула заколдованное молоко и повела Индру вместе с мудрецами из рода Ангираса в страну паниев.
Когда они пришли в те места, что находятся на краю света, мудрые Ангирасы волшебными заклинаниями и песнопениями разверзли скалу и вывели коров из плена. И когда они сделали это, исчезла недобрая тьма, воссиял на небе свет Ушас, богини зари, и солнце явилось взорам живущих. Печалясь об утрате коров, Вала, демон пещеры, поднял из недр горы устрашающий вой, но он был насмерть сражен доблестным Индрой. И могучий сын Адити рассеял паниев, Ангирасы же забрали себе все достояние этого злого племени.
Миф о битве повелителя ракшасов с Ямой, царем мертвых
Однажды, в то время, когда Равана, повелитель ракшасов, победоносно шествовал из страны в страну, покоряя народы и нагоняя на них ужас, ему повстречался мудрец Нарада. На облаке, на котором он пролетал над землей, Нарада спустился к роще, где отдыхал Равана после одного из сражений, и сказал: «Своей отвагой и мощью ты завоевал великую славу, о Десятиглавый. Я восхищен твоими победами над гандхарвами, нагами и якшами. Но зачем ты тратишь теперь свои силы на жалких людей, которые все равно подвластны смерти, ты, коего не могут одолеть ни боги, ни асуры, ни гандхарвы, ни наги, ни якши? Зачем ты убиваешь людей, блуждающих во мраке невежества и не ведающих собственного блага?
Они и без тебя подвержены всяческим напастям, голоду, жажде, болезням и старости. Что тебе в искоренении племени, и без того угнетенного, истребляемого собственной своею судьбою? Вот если бы ты победил Яму, бога смерти, тогда можно было бы сказать, что все подвластно тебе во Вселенной!»
Усмехнулся Равана, услышав слова Нарады, и сказал: «Нет для меня недостижимого! О мудрый Нарада, радующийся спорам и битвам, я ведь уже поклялся победить четверых хранителей мира. Ныне владыка Севера познал мою мощь, а теперь я направлю свои стопы на юг, в царство предков, и убью их повелителя, сына Вивасвата». И, простившись с Нарадой, он отправился в путешествие на юг, сопровождаемый своими подчиненными.
Нарада же подумал: «Как сумеет владыка ракшасов одолеть Яму? Как сможет он победить всепобеждающее Время? Ведь и сам он подвластен Времени; как же он восстанет против него? Мне любопытно это увидеть. Полечу немедля в обитель Ямы, чтобы узреть своими глазами бой между властителем мертвых и ракшасом».
И Нарада поспешно направился на юг на своем облаке и прибыл в царство Ямы раньше ракшасов. Он увидел там царя справедливости, который сидел перед огнем и бросал в него плоды добрых и дурных деяний людских.
«Зачем ты пришел ко мне, мудрец, почитаемый богами и гандхарвами?» – спросил Яма Нараду, и тот поведал ему о намерениях Раваны. Вскоре они увидели самого царя ракшасов, приближающегося на блистающей колеснице. Равана вступил в обитель Ямы.
Там он увидел кровавую реку Вайтарани, в которой, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершенные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, погруженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания. Там росли деревья с шипами и мечами вместо листьев, и те шипы и мечи кололи и резали тела грешников. Жестокие слуги Ямы мучили несчастных огнем и острыми копьями, их грызли собаки и поедали черви. Равана увидел там сотни и тысячи обреченных на страдания, мучимых голодом и жаждой, бледных, исхудавших, покрытых грязью и кровью и громко вопящих от боли. Но там же, в обители Ямы, Равана увидел добродетельные души, наслаждающиеся в красивых чертогах сладкозвучной музыкой и пением, ласками прекрасных дев и обилием риса, молока и всяческих яств.
Вторгшись в страшную обитель Ямы на колеснице, Равана разогнал ее свирепых стражей. И он освободил от мук пребывающих в аду грешников, и те испустили ликующие клики, восхваляя доблестного ракшаса. Тогда кинкары, слуги Ямы, потрясая палицами и копьями, устремились со всех сторон на Равану, и в мрачной обители Смерти началась жестокая битва между царем ракшасов и гневными стражами мертвых. Много раз кинкары страшными ударами своего оружия разносили вдребезги чудесную колесницу Раваны, но всякий раз она сама собой складывалась из обломков вновь и, повинуясь воле Десятиглавого, снова устремлялась вперед, целая и невредимая благодаря милости Брахмы.
Ракшасы, сопровождавшие Равану в царство мертвых, яростно отбивались от кинкаров, швыряя в них скалы, деревья и целые дома. И сам Десятиглавый поражал слуг Ямы ударами копий и дротиков, каменных глыб и древесных стволов. Но, набрасываясь на него со всех сторон сотнями и тысячами, грозные кинкары нанесли ему много ран, разорвали на нем доспехи, и он весь покрылся кровью.
Тогда Равана сошел с чудесной колесницы и, грозно сверкая глазами, налитыми кровью, наложил на тетиву своего лука заклятую стрелу. И спущенная с тетивы, та волшебная стрела вмиг испепелила огромное войско кинкаров.
Когда Яма услышал ликующие крики ракшасов, возвещающие о том, что войско его уничтожено, очи его загорелись гневом, и он приказал своему колесничему Роге привести свою колесницу. И Рога, Болезнь, возничий Ямы, привел колесницу, запряженную блистающими, как солнце, конями, и сын Вивасвата взошел на нее.
Впереди него стала всеуничтожающая Смерть с булавой в руке, а рядом – Время, вселяющее ужас в сердца людей и небожителей. По знаку Ямы колесница устремилась вперед, и в мгновение ока божественные кони примчали ее на поле битвы.
При виде Смерти, приближающейся на страшной колеснице, советники и воины Раваны, объятые ужасом, обратились в бегство. Только сам Десятиглавый не дрогнул и остался на месте, бестрепетно ожидая врага. И боги, и гандхарвы спустились с небес, чтобы увидеть этот небывалый бой.
Когда колесница Ямы повернула на Равану, владыка ракшасов натянул свой могучий лук и наполнил пространство тучами грозных стрел. Четырьмя стрелами он поразил Смерть, семью – возничего Ямы, и сотнями и тысячами стрел он поразил в голову самого сына Вивасвата. Тогда из уст Ямы вырвались языки пламени, вселившие трепет в сердца небожителей и асуров. Смерть сказала: «Пусти меня, Яма, и я уничтожу этого грешника ракшаса. Еще никто, глянувший мне в лицо, не оставался жив в этом мире!»
Но сын Вивасвата сказал Смерти: «Погоди, я убью его сам!», и он вознес над головой Раваны свой пылающий жезл, перед которым содрогается все живое во Вселенной, и пламя, извергаемое жезлом бога смерти, казалось, готово было пожрать Равану. Все, кто еще оставался на поле боя, в ужасе разбежались, и сами боги, дрожа, отступили.
Но тогда спустился в царство мертвых сам прародитель и сказал Яме: «О могучий сын Вивасвата, да не совершится то, что ты вознамерился сделать. Я пожаловал этому ракшасу дар неуязвимости, поэтому не должен ты нарушать моей воли, иначе слова мои обратятся в ложь, тогда вся Вселенная окажется во власти лжи! Не опускай свой страшный жезл на голову Раваны! Он не должен умереть».
Яма отвечал: «Ты – наш владыка, о Брахма, я повинуюсь тебе! Я не буду убивать этого ракшаса, обретшего твою милость. Но пусть он вернет мне те грешные души, которые он освободил от заслуженных мук».
«Да будет так», – молвил Брахма.
Яма со своей колесницей, со Смертью и Временем вернулся в небесную обитель, а Равана, торжествуя победу, покинул царство мертвых.