Наряду со священной историей вселенской борьбы между добрыми и злыми силами, многие иранские мифы повествуют о смене поколений легендарных земных властителей. Владыку золотого века Йиму (Джамшида) одолевает трехглавый дракон Ажи Дахаку (Захлак). Герой третьего поколения Траэтона (Феридун) убивает дракона. Подобные мифологические циклы характерны для хеттской, вавилонской, греческой и других мифологических систем. Например, в ведийской мифологии трехглавого монстра также убивает герой третьего поколения Трита: третий по счету одолевает тройственного по природе.
Став владыкой мира, Траэтона разделил землю между тремя своими сыновьями. Согласно поздним источникам и «Шахнаме», Сельму он отдал западные страны (Рум); Тур, родоначальник туранцев, получил Восток, а самый младший и наиболее достойный сын Иредж – Иран. Завистливые старшие братья собрали войско, пошли войной на Иреджа и убили его.
Кроме того, одной из основных тем иранской мифологии является история борьбы иранцев во главе с праведными царями Кейянидами, богатырями Рустамом, Исфандияром и другими против туранцев во главе с Афрасиабом, хионитов во главе с Арджаспом и т. д.
«Авеста» содержит не менее четырех отличных друг от друга вариантов легендарной истории и три системы хронологии. Это привело к возникновению некоторых противоречий. Например, один и тот же «Яшт 19» рассказывает о тщетных попытках Афрасиаба-Франграсйана завладеть фарном, т. е. нимбом – символом царской власти, и одновременно называет его обладателем фарна.
Рустам
Образ Рустама принадлежит к сакско-согдийскому эпическому циклу и в «Авесте» не упоминается. В ряде источников этот богатырь выступает как противник зороастризма. Первое письменное упоминание о Рустаме содержится в согдийском источнике, датируемом V веком н. э., который повествует о битве героя с дэвами. В парфянских поэмах «Йадгар Зареран» и «Драхт Асурик», а также в пехлевийском «Бахман-Яште» Рустам фигурирует под именем Ротастахм.
Согласно «Шахнаме», Рустам является чудесно родившимся сыном богатыря Заля и Рудабы, дочери кабульского владыки Мехраба из рода Заххана. Его дед – богатырь из рода Джамшида. Богатырская сила Рустама проявилась уже в детские годы: он убил булавой дикого белого слона, укротил могучего коня Рахша. Повзрослев, Рустам стал главной опорой иранских правителей в борьбе против туранцев, возглавляемых Афрасиабом. Он возвел на престол первого царя династии Кейянидов Кай Кубада, не один раз спасал от гибели Кай Кавуса.
Однажды Кай Кавус попал в плен к Белому дэву в Мазендеран. Рустам поспешил к нему на выручку. Он совершил семь подвигов: убил дикого льва, дракона-аждарха, ведьму-чародейку, Белого дэва, отыскал чудесный источник, взял в плен разбойника Авлада, убил мазендеранского шаха Аржангдэва.
В Самангане Рустам влюбился в дочь царя, красавицу Тахмину, у которой после его отъезда родился сын – богатырь Сухраб, служивший Афрасиабу. Судьба распорядилась таким образом, что во время похода в Иран Сухраб вступил в поединок со своим отцом Рустамом. В третьем поединке Рустам убил своего сына и лишь потом узнал, кто он. Сам Рустам погиб, попав в волчью яму, приготовленную для него его коварным братом Шагадом.
Исфандияр
Прообразом Исфандияра считается авестийский герой Спентодата (Спентадат, Испандат, Спандатт – в поэме на среднеиранском языке «Йадгар Зареран»). Прототипом героя стал представитель древней бактрийской династии, который способствовал утверждению веры Заратуштры в последние века до н. э. В «Йадгар Зареран» Исфандияр предстает в качестве брата царя Виштаспы (Гуштаспа). С его помощью Бастварай одержал победу над хионитами и захватил в плен их предводителя, царя Арджаспа.
В «Шахнаме» Исфандияр, сын Гуштаспа и Китаюн, выступает как главный предводитель иранцев в борьбе против туранцев, которые напали на Иран. Здесь за убийство иранского военачальника Зарера туранцам отомстил не его сын Бастварай, а Исфандияр. После разгрома туранцев он распространил веру Заратуштры также и в Туране.
Один из вельмож Гуштаспа, Гуразм, из чувства зависти заявил о том, что Исфандияр задумал захватить трон своего отца. Поверив бессовестной лжи своего подданного, Гуштасп приказал отправить сына в далекий замок Гумбадан и заковать там в цепи.
Тем временем Арджасп, воспользовавшись отсутствием Гуштаспа и заточением Исфандияра, совершил нападение на столицу Ирана Балх, убил отца Гуштаспа, престарелого царя Лухраспа, и увел в плен двух дочерей Гуштаспа.
Последний вступил в бой с Арджаспом, однако потерпел поражение. В битве погибли его младшие сыновья. По совету мудреца Джамаспа Гуштасп решился освободить Исфандияра. Сначала богатырь не соглашался помогать своему отцу, но, когда узнал о гибели своего деда и братьев, разорвал оковы, вступил в бой с туранцами и разбил врагов, однако их предводитель Арджасп успел скрыться в Медном замке.
Гуштасп, пообещав Исфандияру трон, послал его против Арджаспа. К Медному замку вели три дороги: трехмесячная, двухмесячная и самая короткая, но опасная, состоявшая из семи дневных переходов. Исфандияр избрал, конечно же, последнюю. На каждом из переходов он совершил восемь подвигов: убил двух рогатых волков, двух львов, дракона-аждахара, колдунью, злую птицу-симург, преодолел снежный буран, переправился через бурную реку и убил злодея Гургсара.
Для того чтобы проникнуть в замок незамеченными и застать врага врасплох, Исфандияр и часть его войска спрятались в сундуки, которые доставили в замок другие его воины, переодетые в купцов. Когда во дворце Арджаспа начался пир, войско во главе с Исфандияром, выбравшись из своего укрытия, внезапно напало на него, а воины во главе с его братом Пашутаном, до поры до времени находившиеся в засаде, прорвались в замок снаружи. В результате схватки все туранцы и Арджасп погибли, а Медный замок был разрушен.
С победой Исфандияр вернулся к отцу, надеясь получить вознаграждение, но Гуштасп не торопился исполнять обещанное и предложил сыну выполнить еще одно предварительное условие: привести к нему на поклон Рустама со связанными руками. Как и рассчитывал Гуштасп, Рустам отказался исполнить постыдное условие и против воли Исфандияра вступил с ним в поединок (рис. 106).
Рис. 106. Поединок Рустама с Исфандияром
Рустаму было известно от отца, который был научен вещей птицей симург, что единственным уязвимым местом «бронзотелого» богатыря Исфандияра является его глаз. Он прицелился и попал в глаз сопернику отравленной стрелой из тамарискового дерева, с которым была связана судьба Исфандияра. Так погиб прославленный герой.
Значение иранской мифологии
Иранская мифология обнаруживает множество общих черт с другими, родственными с ней по происхождению индоевропейскими мифологиями, поэтому ее источники могут использоваться в процессе сравнительно-исторического изучения мифологических представлений различных народов.
Так, целый ряд общих сюжетов имеют иранская и ведийская мифологии. Среди них – верховное семибожие; борьба за власть во Вселенной двух родственных, но враждующих между собой группировок богов; сражение героев с драконами; низведение на землю небесных вод; две посмертные дороги души; чудесный мост в загробный мир, который охраняется собаками, и др. Сходны также и многие персонажи: Митра, Апам-Напат, древнеиранский Хаома и ведийский Сома; трехпастный и шестиглазый дракон – у древних иранцев Ажи Дахаку, а в «Ведах» – Ахи Будхнья – и др.
Однако нередко в близкородственных иранской и ведийской мифологиях функции одних и тех же классов божеств обнаруживают абсолютную противоположность. Так, в иранской мифологии ахуры – благие, а дэвы – вредоносные существа. В ведийской мифологии, наоборот, асурам приписывались демонические свойства, а дэвы во главе с Индрой были почитаемыми духами.
Кроме того, иранская мифология оказала свое влияние на мифологические представления древних угрофиннов, кельтов, славян и народов Кавказа, Передней и Центральной Азии. Многие ее сюжеты и образы, например, такие, как противостояние двух демиургов в христианских ересях, иерархия ангелов света и т. п., проникли в Европу вместе с манихейством.
После арабского завоевания (VII век) в связи с насаждением ислама среди иранских народов многие герои мифологии древних иранцев были заимствованы арабами и вошли в произведения фольклора.
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Прежде чем приступать к повествованию о характере и природе славянской мифологии, необходимо сказать о происхождении и основных этапах развития славянской культуры.
В настоящее время существует немало гипотез по поводу того, как на территории Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы появились народы, получившие общее название «славяне». Теории происхождения славянского этноса интересуют ученых, работающих в самых разных областях знания: археологии, лингвистике, антропологии, истории, этнографии и мн. др.
Основная трудность в определении исторических корней развития славянской народности заключается, прежде всего, в разнородности ее состава. Ученые смогли выяснить, что образование ряда крупных славянских племен нередко шло с участием других народов, культура которых зачастую существенно отличалась от культуры славян.
Другая трудность установления происхождения славянских племен состоит в отсутствии достоверных источников, доказывающих существование таких племен.
Обычно в качестве своеобразного доказательства расселения в Европе славянских племен приводятся данные из «Повести временных лет» древнего летописца Нестора. Однако и они содержат большое количество ошибок и неточностей в определении районов расселения славян.
Современные ученые говорят о том, что документальную ценность имеют только лишь те части данной летописи, которые рассказывают об укладе жизни славян начиная со времени их появления на берегах Дуная. Так, Нестор пишет: «Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская. И от этих славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими, где кто сел на каком месте». Кроме того, Нестор указывает и точные районы распространения славянских поселений.