Позднее значение слова «берег» было перенесено и на семантику глагола. Так и появилось в языке древнего славянина существительное «берегиня». Берегини олицетворяли собой добрые силы природы. Человек приносил им дары и благодарил за благосклонность и заступничество.
Упыри же были воплощением злых сил. Им также «клали требы», надеясь вызвать доброе к себе расположение.
Упыри и берегини продолжали существовать в сознании древнего славянина достаточно долго. Ученые доказали, что даже в XII столетии в славянских поселениях бытовали мифы, повествующие о добрых берегинях и злых упырях. Позднее подобные представления славян о мире постепенно начали видоизменяться. Упырями стали называть вампиров, нападавших на людей и высасывавших у них кровь-душу.
Берегинями же считали таинственных вил-русалок (птицы сирин, сирины), прекрасных летающих дев, которые имели туловище птицы и голову женщины (рис. 108). Предание гласит, будто их волосы были окрашены в ярко-зеленый цвет. К тому же они очень любили качаться на ветвях деревьев.
Рис. 108. Славянские берегини-русалки
Судя по другим найденным изображениям, русалки имели вид существ, у которых были рыбье туловище и хвост, но женские лицо и грудь.
С принятием на Руси христианства образ русалок претерпел существенные изменения. С той поры их стали соотносить со злыми духами и воспринимать как демонических существ, в которых живут души утопленниц и умерших детей. По преданию, особенно большую опасность для человека они представляли в так называемую русальную неделю, которая длилась с 19 по 24 июня, до самого дня Ивана Купалы.
Для того чтобы задобрить русалок, в русальную неделю развешивали на деревьях пряжу, нити и белые полотенца. Предполагали, что, приняв в дар такую «одежду», русалки смилостивятся и станут добрее относиться к людям. Во время чествования русалок древние славяне пили хмельной мед, распевали песни, устраивали боевые поединки, вкушали яства (рис. 109). А в восточнославянских поселениях в такие дни обычно устраивали кулачные бои (рис. 110).
Рис. 109. Изображения игрищ, проводимых в день почитания русалок
Рис. 110. Игрища, устраиваемые в древних восточнославянских поселениях в день почитания русалок
В греческой мифологии функции русалок принадлежали нимфам и наядам. Именно они посылали дождь и были покровительницами урожаев.
Период культа Рода и рожаниц
В современной науке выделение этапа существования в сознании древнего человека культа Рода и рожаниц является спорным вопросом. Такие исследователи, как В. В. Иванов и В. Н. Топоров, считают неправомерным говорить о культе Рода и рожаниц как об отдельном этапе развития славянской мифологии. Н. М. Гальковский, анализируя мифы славян, писал: «Вопрос о почитании Рода и рожаниц принадлежит к самым темным и запутанным».
Однако большинство ученых придерживаются того мнения, что культ Рода и рожаниц занимал в жизни древних славян особенное место. Существование бога Рода и парного ему женского божества можно доказать данными языкового порядка. Так, например, ясная этимологическая связь с именем бога прослеживается в таких словах, как природа, народ, родник и др.
Существование в мифологическом сознании славян бога Рода подтверждается и исторически. Дело в том, что на смену периода собирательства и охоты пришел этап земледелия и скотоводства. На этом отрезке времени человеку необходимы были не только олицетворявшие природные явления берегини, но и более надежные и постоянные божества, которые имели бы более прочную связь с человеком и общиной. Нужен был такой дух, к которому можно было бы обратиться в любое время года, начиная от периода вегетации растений и завершая временем сбора урожая.
Таким образом, бог Род появился у славян с развитием сельскохозяйственного производства. Однако возникновение такого божества было тесно связано не только с общиной, но и с природой. У древних славян земля сравнивалась с матерью, дающей жизнь, засеянное поле – с беременной женщиной, а созревание зерен отождествлялось с появлением на свет ребенка.
Кроме того, большое значение в жизни древнего человека-землепашца имел дождь. В мифологии он был олицетворением материнского молока, которым вскармливают младенцев.
На данном этапе развития славянской мифологии особенное место занимал также культ змей. При этом главными фигурами были ужи-господарики, которые воспринимались человеком как своеобразные посредники между миром природы и общиной. К тому же они были покровителями дождей, без которых невозможно получить хороший урожай. Популярность этого культа доказывают найденные на месте древних славянских поселений различные предметы быта (главным образом, посуда), украшенные либо истинным, либо стилизованным изображением ужей или маленьких змеек (рис. 111).
Рис. 111. Изображения культовых змей
Современным исследователям удалось установить, что рожаницы появились задолго до появления бога Рода. Об этом свидетельствуют немногочисленные находки женских фигурок с большими животами и молочными железами (рис. 112), обнаруженные на месте древних славянских поселений.
Рис. 112. Парные славянские божества – рожаницы
Ученые считают, что Род был первым, получившим собственное имя мифологическим богом древних славян. Его отождествляли с великим Творцом Вселенной, а также с тем, кто дает начало всему сущему на земле, дождю, снегу, водной и огненной стихиям, урожаю, человеку. Род соотносится в других культурах с такими мифологическими персонажами, как Осирис, Саваоф, Ваал и Аполлон.
У западных славян олицетворением начала мира, Великого Творца был Святовид (Святовит, Световид, Святович). В 1848 году археологами был найден Збручский идол. А обнаружили его в районе, где когда-то проходили границы поселений многих древнейших славянских племен: волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан.
Ученые утверждают, что именно Святовид изображен в нижнем ярусе Збручского идола. По представлениям древних славян, Святовид – это гигантский атлант, который держит на своих плечах мир и остальных богов.
Культ Рода-Святовида был утрачен славянами довольно рано. Археологические раскопки доказывают, что уже в памятниках XI–XII веков этот бог не упоминается вовсе. Согласно предположению ученых, причиной тому стало разделение функций Рода между множеством других богов.
Появившиеся в мифологическом сознании в глубокой древности рожаницы существовали у славян и после принятия христианства. Парные женские духи являлись олицетворением умирающей осенью и возрождающейся с приходом весны природы, что послужило поводом для ученых утверждать о связи славянских рожаниц с древнегреческими богинями Деметрой и Персефоной (у северных греков – Лето и Артемида).
Рис. 113. Несколько изображений рожаниц
Особенно популярными рожаницы, покровительствовавшие сельскохозяйственному производству, были среди славянских женщин. Это доказывают немногочисленные дошедшие до наших дней памятники письменности. В одном из них говорится: «Се первый идол рожанице. А се второе – вилам и Мокоши». Следы культа рожаниц можно встретить и в наши дни. И сейчас вышивальщицы используют в своем творчестве излюбленный мотив с изображением парных женских существ: женщин, медведиц или олених (рис. 113). Таким образом, заключают историки, культ рожаниц носит и некоторые признаки древнейшего тотемизма. Рожаницы имеют и другие изображения. Например, нередко эти божества предстают в образе рожающих женщин (рис. 114).
Рис. 114. Изображения рожаниц в русской вышивке
Для того чтобы расположить к себе рожаниц, люди приносили им дары. Делали это на празднике сбора урожая. При этом рожаницам торжественно преподносили самое большое блюдо с собранными дарами земли. Такой обряд благодарения рожаниц сохранялся вплоть до XVIII столетия. Его следы отчетливо прослеживаются в тексте одной из старинных обрядовых песен славян: «Бабы каши варят на собрание рожаницам».
Рожаницам приносили дары и после принятия христианства.
Тогда время окончания уборки урожая на Руси совпало с новым праздником, Рождеством Богородицы. Однако празднование дня сбора урожая и почитание Богородицы не мешало славянкам возносить дары и древним рожаницам. Такие празднества длились, как правило, два дня. Первый день посвящали молитвам в честь Рождества Богородицы. А во второй день благодарили рожаниц за ниспосланный богатый урожай, распевая при этом песни, запрещенные официальной церковью, вкушая блюда, приготовленные из пшеницы нового урожая, и запивая их медом.
С течением времени христианский праздник Рождества Богородицы и языческие празднества в честь рожаниц слились воедино. Это явление можно проследить и в самом языке. Так, например, в некоторых славянских говорах встречается такое название праздника Рождества Богородицы, как госпожинки.
Необходимо отметить, что празднование дня рожаниц славяне проводили не только осенью, после уборки урожая, но и после 25 декабря, т. е. после Рождества Христова. Почитание рожаниц в это время года ученые связывают с представлением древних славян о завершении годичного цикла, т. е. вторыми в христианской мифологии родами.
Указанное выше положение доказывает и существование в христианской религии таких богинь, как Анна и Мария. Первая из них символизирует конец года, поворот солнца к весне, а вторая – завершение сельскохозяйственных работ и созревание урожая.
Официальная церковь не противилась почти одновременному проведению двух праздников: Рождества Богородицы и почитания рожаниц. Древние рожаницы не имели собственных имен, а потому, по мнению церковнослужителей, могли олицетворять и христианских богинь.