Позднее, в период существования древнерусского языка, появилось слово «волхвы». Какова же была их роль в жизни древнего русича? Дело в том, что многие названия явлений, а также имена собственные богов были созданы славянами на основе очень ярких метафор. Однако с течением времени подобная метафорическая ясность была утрачена, и поэтому слово стало восприниматься как простое, не отягощенное дополнительными (часто экспрессивными) значениями.
В связи с этим смысл древних слов становился все непонятнее и загадочнее для рядовых носителей языка. А потому возникла необходимость в людях, которые смогли бы раскрыть значение того или иного слова или выражения. Именно такими людьми, знающими корни своей культуры и традиции, и стали волхвы. Очень скоро они приобрели славу всевидящих пророков и талантливых истолкователей слов, дошедших из глубины веков.
Одним из самых популярных богов славянской мифологии считается Волос (Велес). Он был наделен функцией защитника домашнего скота. Ученые утверждают, что по значимости он занимал второе место в пантеоне славянских богов, уступая только лишь Перуну.
Летописец Нестор рассказал о том, что, прежде чем выступить в поход, князь Олег дал клятву богу Волосу. Олег произнес клятвенную речь перед тем, как направить свое конное войско в Константинополь. Судя по письменным источникам, одна из статуй бога Волоса долгое время хранилась в Киеве. Однако с принятием христианства идол оказался разрушенным.
Последняя статуя Волоса находилась в Ростове, где и проходили празднования дня бога скота даже после прихода в город христианских миссионеров. Однако и эта статуя вскоре была снесена. Это было сделано с разрешения монаха Авраама, который спустя некоторое время возвел на месте языческого храма христианскую церковь.
Ученые считают, что бог Волос появился еще в глубокой древности. Тогда его функцией было покровительство и защита охотников. Кроме того, его считали олицетворением духа погибшего или умершего животного. Имя бога – Волос (Велес) – содержит праславянский корень -vel-, который когда-то имел значение «смерть, умирать, мертвый». Древние славяне верили, что после смерти дух человека улетает на небеса, к богу, а его тело остается в земле. Бог же может приходить на землю и представать перед людьми в образах различных животных (домашних и диких).
В знак поклонения богу Волосу крестьяне часто оставляли на убранном поле колосья – «Волосу на бородку». Таким образом, древние славяне верили в то, что усопшие также помогают вырастить и получить хороший урожай. А бог скота очень скоро оказался связанным с культом умерших предков, плодородием и получением богатого урожая. Ведь не случайно, судя по оставшимся письменным источникам, славяне поэтично именовали цветы, травы, деревья «волосами земли».
Чем же была вызвана такая чрезвычайная популярность Волоса у славян? Дело в том, что славяне издавна признавали скот главным богатством племени или семьи. А потому очень часто бога Волоса называли также богом, дарующим богатство. Такое мифологическое представление древних славян отражено в слове современного русского языка «владеть» (старославянский язык – «володети»).
Празднование дня бога Волоса славяне проводили с 20 по 25 марта, в масляную неделю. Кроме того, Волоса почитали и в период с 25 по 6 января. А 6 января считался днем Волоса. С принятием христианства этот день совпал с празднованием Власьева дня. Для того чтобы умилостивить бога скота, люди рядились в звериные шкуры, надевали маски с изображением домашних и диких животных (рис. 115).
Рис. 115. Маски, надеваемые славянами в день поклонения богу Волосу
Горыней древние славяне называли богатыря-титана, который всегда следовал за Перуном и охранял его от враждебных, злых сил. Стоило только врагу показаться на дороге, как Горыня тотчас же обрушивал на его голову целые горы или скалы. Такой чудесной силой обладал, по народным поверьям, этот бесстрашный витязь.
Подобных героев-богатырей в славянской мифологии существовало довольно много. Среди них в разное время распространения мифологических легенд были такие: Вернигора, Валигора, Вертигора, Дубыня, Дубодер, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня, Лесиня, Дугиня, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник, Сила-царевич, Иван Попялов, Святогор.
Большой популярностью у древних славян пользовался и Дажбог (Дажьбог, Даждьбог, Дажба, Дашуба). Он возглавлял пантеон восточнославянских богов. По представлениям древних предков русского народа, именно Дажбог (рис. 116) даровал человеку все, что есть на земле и в небе: солнце, звезды, дождь, снег, ветер, смену дня и ночи, а также времен года. Подарил он жизнь и самому человеку. Безымянный автор «Слова о полку Игореве» именует русичей «даждьбожьими внуками».
Рис. 116. Изображение Дажбога в вышивке
Дажбог, по-видимому, олицетворял собой все то, что современный человек обозначает выражением «весь белый свет». Ученые считают, что он был воплощением светлого, мужского, небесного начала, в противовес началу темному, женскому, земному.
Издревле Дажбога почитали как милостивого бога, даровавшего человеку удачу, счастливую и богатую жизнь, защищавшего племя или род от всякого рода напастей.
Письменные памятники содержат метафорическое упоминание о Дажбоге. Авторы текстов называют его не иначе, как «огонь Сварожич». Таким образом, Дажбог олицетворял свет, священный небесный огонь.
Дидилия была особенно почитаема южнославянскими женщинами, поскольку служила воплощением материнского начала. Это был образ бабушки-прародительницы, хранительницы племени и рода, семейного очага. У поляков ее считали богиней супружества, дарующей семье детей.
Памятники письменности свидетельствуют, что теми же функциями были наделены также богини Дзифилия и Циза. В других славянских группах богинями семейного очага считали Живу, Златую мать, Долю, Мокошь и Ладу.
Дидом славяне называли бога, покровительствовавшего роду и наследникам. Это был образ прародителя всех славянских племен и родов. Те же славяне, кто считал себя потомками Перуна, воспринимали Дида как главного бога, дававшего жизнь всему сущему.
Дид представлял собой воплощение мужского, властного начала, защитника справедливости, хранителя моральных и нравственных принципов. Исследователи говорят о том, что, возможно, когда-то это был глубоко уважаемый представитель родового старейшинства, имя которого рядовые жители племени пожелали увековечить после его смерти.
В белорусской и украинской мифологиях Дида считали домовым божеством, хранителем домашнего очага. Тем самым его противопоставляли главному богу Перуну, который покровительствовал огню вселенскому, небесному.
Во многих славянских племенах Дидом считали бога, охранявшего так называемый Перунов клад: молнии, гром, дождь. Люди поклонялись ему в надежде, что тот укажет, где спрятан этот клад. Как известно, дождь имел большое значение в жизни славянина-земледельца.
Домовые духи появились в славянской мифологии в древнейшие времена и существовали в период мифов о берегинях и упырях. Домовые охраняли дом, приносили его хозяевам достаток и богатство, оберегали семейный очаг, заботились о домашнем скоте.
Добрым домовым были противопоставлены злые духи: упыри и навьи, которые олицетворяли собой души погибших или умерших на чужбине одноплеменников. Для того чтобы их умилостивить, люди топили для них баню и выставляли во дворе блюда с различными яствами.
В славянской мифологии домовые носили разные имена: кутный бог, дед, спорыньи и спехи (божества, посылающие человеку удачу в делах), дремы (божества, охраняющие сон), баюнки (божества, поющие колыбельные и рассказывающие сказки), лень, отеть, окоемы, прокураты, прокуды, плуты, весельники, проказники, банники (божества, живущие в бане), злыдни, бесы, черти, шишиги (черти с торчащими кверху волосами), кикиморы, шишиморы (божества, насылающие на человека нездоровый, беспокойный сон).
Исследователи говорят о том, что славяне разделяли всех домовых на две группы. Первую составляли добрые духи. Существовало поверье о том, что если в доме жил добрый домовой, то «все должно быть благополучно; лошади жирели, хлебные овины наполнялись…» Если же в дом забирался злой дух, то «терпели от него беспокойства; даже учтивость его могла до того простираться, что хозяин принужден будет вовсе оставить дом».
Благодаря археологическим раскопкам ученым удалось определить, как изображали домовых древние славяне. Некоторые из фигурок домовых духов представлены на рис. 117.
Рис. 117. Изображения домовых духов
Древние славяне когда-то обожествляли реку Дон. Во время празднований люди приносили на берег всевозможные кушанья, надеясь в будущем на милость всемогущего Дона.
Дубыней в древности называли мифического витязя, который победил своих врагов с помощью огромного столетнего дуба, вырванного из земли.
В польской мифологии одной из самых почитаемых богинь была Зевана (Дзеванна).
Она считалась покровительницей лесов, а также охотников. О том, каким было ее изображение, остается только догадываться. До наших дней не сохранилось ни одной статуи Зеваны. Ученым стало известно, что последний идол, изображавший богиню лесов, был уничтожен в Польше в конце IX столетия.
В других славянских племенах Зеване соответствовали богини Дива, Дева, Дивия, Златая Баба, Баба. У древних греков теми же функциями была наделена прекрасная Диана.
Зевана покровительствовала удачной охоте, а также приносила человеку удачу, счастливую жизнь, успех в торговых делах. Для того чтобы умилостивить ее и расположить к себе, славяне приносили в дар Зеване шкуры убитых животных.
О другой богине,