Рис. 118. Ритуальная выпечка древних славян
Корша (Хорс) – такое имя носил у древних славян бог Солнца. Культ бога Солнца был особенно популярным также у скифов, которые именовали себя не иначе, как сколоты (дети Солнца). Благодаря дошедшим до наших дней памятникам письменности ученым удалось узнать имя древнего сколотского царя. Звали его Колоксай, что в переводе на современный русский язык означает «царь солнечного народа».
Долгое время истукан, изображавший бога Солнца, находился в Киеве. Однако с принятием христианства он был разрушен.
Происхождение имени Корша лингвисты связывают с глаголом «корчить». Знаменитый французский историк Р. М. Ле Клерк так говорит об этом: «Имя сего эскулапа происходит от слова «корчить», что значит «сжимать», «сокращать»… боли, конечно».
Русский историк В. Н. Татищев связывает природу древнеславянского бога Корши с именем бога плодородия и виноделия у латинян, Бахусом. Однако подобную точку зрения на толкование характера и функций Корши разделяют не все современные исследователи.
Крадой славяне называли жертвенный алтарь (рис. 119), на который приносили дары богам и сжигали мертвых. Нестор в «Повести временных лет», описывая традиции славянских племен, указывает на существование «крадов и требищ идольских».
Рис. 119. Обнаруженные праславянские жертвенные алтари
Современные ученые предполагают, что такой жертвенник охраняла статуя бога Крода. При этом его изображение сопровождалось рыбой, находившейся под ногами божества и олицетворявшей преисподнюю, чашей, полной плодов, и колесом, которое было символом обновления природы и наступления новой жизни на земле.
Такое изображение Крода было наполнено несколькими значениями. То, что бог босым стоял на скользкой рыбе, могло означать следующее: славяне (в частности, саксонцы, или венеды, у которых культ Крода получил наибольшее распространение) могли жить в самых опасных районах Европы. Непокрытая голова старика являлась своеобразным свидетельством благочестия и усердного служения богу. Белый пояс Крода – символ свободы древних славянских племен, а колесо, помимо основного значения обновления мира, являлось воплощением дружбы между людьми, входившими в один род или племя, а также их готовности в любой момент дать отпор и противостоять неприятелю.
Как уже было сказано выше, подобные жертвенники-крады использовались для приношения даров и сжигания умерших. При этом мертвых сжигали не на ритуальных жертвенниках, а на крадах, имевших вид лодки, которая уносит душу умершего по небесной реке прямо в рай-вырий.
У древних славян символами души были дыхание и дым. Люди считали, что после смерти душа обращается в дым (воздух), а затем поднимается в небо, где превращается в жаворонка. Жаворонков в древности воспринимали как птиц, которые с приходом тепла и приближением весны первыми прилетают на землю, покинув рай-вырий. Именно поэтому древние славяне праздновали прилет жаворонков (9 марта).
Кроме того, считалось, что в этот день души умерших спускаются с небес на землю и слышат, о чем говорят живые. Поэтому в славянских племенах и родах проводили поминальные обряды по умершим родственникам (праздник Радуницы).
После того как на Руси было принято христианство, священнослужители объявили весенних жаворонков посланниками дьявола, воплощавшими собой злые и враждебные человеку силы. А день поминовения мертвых с тех пор считается днем, когда бесы, ведьмы и колдуны выходят из своих убежищ и устраивают шабаши. Сейчас ночь, когда злые силы торжествуют и празднуют свою победу, известна под названием Вальпургиева.
По всей видимости, бог Крод пользовался необычайной популярностью у славян, особенно населявших окрестности Гарца. После принятия славянами христианства проведение ритуалов, посвященных Кроду, было строжайше запрещено. Однако люди все же тайно проводили обряды. Вот как об этом пишет известный литератор XIX века А. Кайсаров: «Когда идолослужение было запрещено и венеды не так скоро могли с ним расстаться, то собирались они тайно в самых уединенных местах, дабы отправлять древнее свое идолослужение».
Следы существования культа бога Крода можно обнаружить в ряде сохранившихся венедских сказаний. До сих пор в селениях, расположенных у подножия Гарца, бытуют легенды о том, как в ночь на 1 мая (der Walpurgis Naht) на полях собираются колдуньи и устраивают бесовские пляски вокруг разожженного и поднимающегося в небеса костра. И в наши дни в современной Германии в некоторых деревнях живут женщины, которые могут исполнить знаменитый «Ведьмин танец» («Hexen Tanse»).
Помимо всех перечисленных выше богов, в славянской мифологии существовал и бог плодородия. Его называли Купала. До принятия христианства статуя этого бога находилась в Киеве.
Празднества, посвященные чествованию Купалы, проводились 24 июня, в день летнего солнцестояния. При этом богу приносили дары и обращались с просьбами ниспослать богатый урожай пшеницы и плодов.
Во время ритуальных игрищ на лугах разжигали костры. Молодые девушки и юноши должны были по очереди прыгать через пламя. Того, кто прыгал выше всех, в будущем ожидала удача во все делах и богатство. Кроме того, через костер же гнали и стада домашних животных. Древние славяне верили, что таким образом они создают защиту своему скоту, которого в будущем не настигнут злые духи, лешие, насылающие болезни и гибель.
В день почитания Купалы люди наряжались в белые одежды и подпоясывались красивыми лентами, после чего устраивали ритуальные танцы вокруг разожженных костров.
День летнего солнцестояния был одним из самых важных праздников в жизни славян-земледельцев. Одно из его символических изображений представлено на рис. 120. По легенде, в этот день Солнце наряжалось в лучшие одежды, после чего садилось в огненную колесницу (рис. 121) и направлялось к своему супругу, Месяцу.
Рис. 120. Символическое изображение дня Купалы. Русская вышивка
Рис. 121.Колесница Солнца в изображении западных праславян
В представлениях древних славян после 24 июня Ярило, выполнив свои функции и защитив посеянные в пашню зерна, может умереть или заснуть до весны.
Провожая Ярило, люди сталкивали с горы колесо, которое издавна было символом солнца. Такой ритуал служил воплощением поворота солнца к зиме.
Другой обычай, связанный с празднованием дня Купалы, это ожидание встречи Солнца и Месяца. Для этого древние славяне выбирали какой-либо высокий холм или гору, откуда и наблюдали всю ночь напролет за ночным небом. Такие холмы в разных областях носили (а многие из них носят и сейчас) различные названия: Ярилина плешь, Лысая гора, Воробьевы горы, Девичья гора, Девины горы и др.
Кроме того, в день празднования и чествования Купалы принято было делать из соломы куклы, которые олицетворяли Ярило, Купалу, Каструбоньку, или Кострому. Во время гуляний таких кукол сжигали, тем самым показывая, что с этого дня летнее тепло будет убывать.
Перед рассветом люди уходили купаться на реку, стараясь смыть с себя болезни, а также неудачи, посылаемые злыми духами.
Считалось, что в ночь на Купалу расцветали самые таинственные травы: папоротник и разрыв-трава. В том месте, где растет цветущий папоротник, зарыт драгоценный клад. До сих пор в славянских деревнях живы рассказы о том, как юноши, желая одарить возлюбленную золотом и серебром, пускались в ночь на Купалу на поиски кладов.
Происхождение имени бога исследователи связывают со словом «купа», которое на современный русский язык можно перевести как «куст», «пучок высохшей травы».
После принятия христианства день чествования языческого бога Купалы совпал с днем Иоанна Крестителя.
Лада (Ладо) олицетворяла в сознании древних славян любовь и счастливую супружескую жизнь. Это была богиня, которая покровительствовала любви, браку и красоте. Аналогичными функциями в древнегреческой мифологии была наделена прекрасная Венера.
Особенной популярностью Лада пользовалась у прибалтийских (литовцы) народов, а также у валахов и предков молдаван. До принятия христианства статуя богини красоты находилась в Киеве. После X века была разрушена по повелению священнослужителей.
Празднества, посвященные чествованию богини Лады, проводились в самом начале весны, в то время, когда природа оживала от зимней спячки, расцветали травы и цветы, мир преображался и становился прекрасным.
Одним из ритуалов, проводимых в день Лады, была игра в горелки. Огонь символизировал у древних славян пламенную любовь, пожар души.
В древнерусском языке существовало немало слов, происхождение которых так или иначе связано с именем богини любви. Многие из таких слов употребляются в речи и по сей день. Среди них: лад (счастливая супружеская жизнь), ладить (жить в любви), ладковать (сватать), лады (помолвка), ладило (сват), ладники (уговор о приданом), ладканя (свадебная песня), ладный (хороший, красивый) и др.
Многие исследователи славянской мифологии предполагают существование в небесном пантеоне богини, которая носила имя Леда. Судя по дошедшим до наших дней поверьям, она покровительствовала военным походам, принося удачу воинам в сражениях. Однако на сегодняшний день не существует достоверных сведений о присутствии в мифологии славян богини Леды.
Лелио (Лелия) почитали как бога любви. В римской мифологии ему соответствовал Купидон. По преданию, он стремился к тому, чтобы зажечь в человеческих сердцах огонь любви. Однако это у него не всегда получалось, поскольку на пути его стоял завистливый и злобный Дид.
Письменные источники говорят о том, что славяне считали Лелио сыном богини Лады. Он был необычайно популярен, ему посвящали сказания и лирические песни.
Бог любви изображался древними славянами в двух ипостасях: в мужском и женском обличьях. Так, существовали Лелио (Лель) и Ляля (Лелия). Праздник, во время которого люди чествовали Лелио, приходился на 22 апреля. В народе его называли ляльник, по имени почитаемого бога.