Популярная история мифологии — страница 78 из 80

Однако не все так просто. Вхождение в так называемый современный мир подразумевает под собой принятие европейской системы ценностей. Но данная система для неевропейских обществ не является тем идеалом, к которому они хотели и могли бы стремиться. Вот что по этому поводу говорит абориген Вайпалдунья, один из немногих получивший в Австралии права гражданства вместе с «цивилизованным» именем – Филипп Робертс: «Да, я верю в христианского бога… Но я верю и в Землю-мать, Змею-радугу, мой тотем – кенгуру. Они дали нам все, что мы имеем, – племенную землю, пищу, жен, детей, культуру… И ничто, ничто не в силах это изменить. Наследие это, передававшееся с древних времен из поколения в поколение, – неотъемлемая часть меня самого. Во время инициации его острой сталью врезали в мое тело и душу… По правде говоря, мы приняли чужеземную веру, чтобы не обидеть белых людей, которые были к нам добры. И все же они могут стараться еще 500 лет, им все равно не лишить нас глубоко религиозных праздников кунапипи и ябудурава. Они передаются новым поколениям. И так будет всегда. Гражданство не освобождает меня от обязанностей перед племенем…»

Мы предлагаем вам совершить небольшой экскурс в мир австралийских аборигенов и получить представление о духовной стороне их жизни, в основе которой лежит весьма своеобразная и очень интересная мифология. Последняя отражает тотемические культы, календарный культ великой матери на севере страны и универсально распространенные обряды инициации. При этом некоторые мифы строго соотносятся с ритуалами, являясь их неотъемлемой частью и символически их дублируя, другие – сравнительно независимы от обрядов, но включают различную информацию сакрального типа, например засекреченные маршруты странствий тотемных предков.

Однако, как бы ни соотносились отдельные мифы и ритуалы, в принципе их объединяет одна символическая система. Так, собственно мифы, посвященные странствиям тотемных предков, основываются на описании мест, которые они посетили, песни, как правило, призваны возвеличить тех же героев, а сопровождающие пение пляски передают их движения. Изоляция новичков, проходящих обряд инициации, отражается в мифе как уход героя, съедание его чудовищем и последующее выплевывание или освобождение родственниками из чрева монстра.

Следует заметить, что единой мифологии у австралийцев нет, ее заменяет набор типологических архаических племенных систем. В общем же можно выделить то, что представления о космосе у австралийских аборигенов развиты слабо. Кроме того, под космосом в этом случае обычно понимается территория племени и его ближайших соседей. Поэтому самые распространенные австралийские мифы носят характер местных преданий, объясняющих происхождение всех сколько-нибудь заметных мест, природных объектов, растений или животных, распространенных в той или иной местности. Все это может выступать в роли памятников деятельности мифических героев. Маршруты странствий мифологических героев идут большей частью в направлении с севера на юг и юго-восток, что примерно соответствует направлению заселения материка. Приведем пример подобного мифа.

Итак, в далекие времена в Центральной Австралии в племени йартове жила девушка по имени Пурлимил. Пришла пора, и старейшины племени решили отдать ее в жены грубому, ревнивому барту-гилби, старику, которого звали Турлта.

Когда Пурлимил узнала об этом, ее охватил ужас. И не только из-за того, что она ненавидела и питала отвращение к барту-гилби. Задолго до решения старейшин она и молодой человек по имени Борола решили пожениться и уйти жить к его соплеменникам в местность, расположенную далеко к востоку от стоянки племени молодой женщины.

Против решения старейшин Пурлимил протестовала как могла, но те были неумолимы. В тот самый день, когда ей стало известно, что старейшины приняли окончательное решение отдать ее за старика, они с Боролой бежали ночью на восток, в ту местность, где кочевал его народ. Там влюбленным не грозила опасность, и, обосновавшись на берегу красивого озера, они зажили счастливо и радостно. Со временем они практически забыли о своих злоключениях, о Турлте.

Что же касается грубого, ревнивого старика, то и спустя несколько лет он все еще лелеял надежду обладать Пурлимил. Он был полон ненависти и для достижения своей цели мог пойти на любую подлость. Так однажды он и сделал.

Как-то ночью Турлта вместе со своими родственниками внезапно напал на стоянку племени, где вместе с другими жили Пурлимил с Боролой и их маленькие дети. Злой старик рассчитывал перебить всех людей племени, оставить в живых только Пурлимил, захватить ее и принудить стать его женой. Застигнутые врасплох люди племени Боролы не смогли оказать должного сопротивления и погибли все до одного, в том числе и Пурлимил – ее убили из-за неразберихи во время побоища. Кровь убитых алыми пятнами растеклась по земле, на которой лежали их тела.

Прошел год. Старому Турлте захотелось вновь побывать на месте совершенного им преступления, чтобы посмотреть на скелеты и оголенные кости своих жертв и позлорадствовать. Но на берегу озера костей не оказалось. Вся поляна, где год назад располагалась стоянка погибшего племени, была покрыта алыми цветами с черными глазами, которые произросли из крови убитых.

Чтобы промочить пересохшее горло, Турлта набрал в пригоршню воды из озера. Год назад он пил эту воду – тогда она была свежей и пресной. Но слезы душ погибших сделали воды пресного озера солеными и горькими.

Турлта знал, что души мертвых долго сохраняют свою силу и могущество. Охваченный ужасом, он побежал прочь от озера. Однако ему не суждено было спастись от расплаты бегством. Не успел он сделать и десяти шагов, как вдруг брошенное из-за облаков копье поразило его, и он, бездыханный, замертво свалился на заросшую цветами землю. От тела Турлты и пронзившего его копья остались лишь небольшие камни на берегу озера.

С тех пор много воды утекло. Но каждый сезон радует своим неповторимым великолепием яркий ковер алых цветов с черными глазами, который простирается через безводные равнины в глубь Австралийского материка.

Эти цветы местные люди называют микъялуки – кровавые цветы.

Австралийской мифологии в целом присуща такая характерная черта, как отнесение действия в легенде к особой стародавней мифологической эпохе, которая противостоит текущему реальному времени. У разных племенных групп название этого периода варьируется, причем у некоторых из них он обозначается тем же словом, что и «сновидение». Во времена «сновидения» мифические герои и совершили свои подвиги, т. е. сотворили людей, животных и растения, задали рельеф местности, установили обычаи.

В конце концов все они превратились в предметы, носящие сакральный характер и в некоторых случаях выступающие в качестве средства размножения тотемных животных или источника душ новорожденных детей. События, произошедшие в эпоху «сновидения», отчасти отражены в ритуалах, участники которых отождествляются с изображаемыми предками.

Так как выделить в австралийской мифологии на рассмотрение какие-то типы мифов очень сложно, то мы ограничимся характеристикой представлений тех или иных племенных групп.

Мифологические представления центральноавстралийских племен

Мифические герои ряда центральноавстралийских племен (например, аранда и лоритья) являются, как правило, тотемными предками, имеющими двойную (антропоморфную и зооморфную) природу, прародителями и создателями определенной породы животных или вида растений и в то же время человеческой группы, которая рассматривает данных животных как свой тотем. Примеров подобных мифов можно привести много, но мы дадим только один.

Когда-то давно в пустыне Центральной Австралии в дружбе и согласии жили вместе две группы людей-змей. Одна группа называлась вома, другая – куниа. Как и все люди, они каждый день утром уходили на охоту и сбор пищи, а когда солнце опускалось на землю, возвращались на свою стоянку и начинали готовить еду из убитых ими птиц, животных и растений, годных для употребления.

Так они жили долгие годы, и казалось, ничто не может измениться в их жизни. Но прошло время, и вот постепенно люди-змеи куниа начали покидать мягкие пески пустыни, где они наслаждались ясной погодой и солнцем, источавшим тепло, и стали охотиться среди каменных валунов в горных отрогах.

Как-то в один из вечеров обитатели стоянки собрались у лагерного огня. После долгой беседы люди-змеи пришли к общему мнению, что им следует разделиться: люди-змеи куниа должны уйти от вома, оставив последних там, где они обосновались, и жить самостоятельно. Никто не возражал против этого, и куниа на следующий же день оставили обжитое место и основали новую стоянку в скалистых холмах. Большая родовая группа людей-змей расселилась среди огромных валунов на восточной и южной сторонах скалы Айерс. Все были довольны новым местом, где им теперь предстояло жить. Пищу для себя они находили среди скал, а воды было достаточно в близлежащих источниках.

Люди-змеи куниа зажили счастливо. Ничто не нарушало их покоя. Но однажды с запада пришла группа злобных ядовитых людей-змей лиру. Они внезапно атаковали и беспощадно перебили всех мирных и не повинных ни в чем Куниа. Тела тех несчастных людей-змей и лагерь, в котором они когда-то жили, превратились в большие группы валунов вокруг подножия скалы Айерс. Спустя некоторое время один из людей-змей вома, живший в краю песчаных холмов, решил совершить путешествие к скале Айерс, чтобы навестить своих друзей-змей куниа, от которых уже давно не было никаких известий. Он быстро собрался и отправился в путь. Подходя к скале, он еще издали увидел валуны, которых, как он помнил, прежде здесь не было. Человек-змея вома понял, что все куниа убиты, так как никого из них вблизи скалы он не встретил. Горе сразило его. Он не мог перенести потерю дорогих друзей и превратил себя в змею, точно такую, какие живут только в красных песчаных холмах пустынь Центральной Австралии.

Следует заметить, что практически все тотемические мифы центральноавстралийских племен отличает единая схема построения: тотемные предки возвращаются на свою родину – на север или на запад. Там они встречаются либо с людьми такого же тотема, либо со своими врагами, и в результате взаимодействия с ними превращаются в какие-нибудь природные объекты. В местах стоянок героев и в местах их смерти возникают тотемические центры.