ПРОИСХОЖДЕНИЕ РЕЛИГИИ
1. БОГОСЛОВЫ О ПРОИСХОЖДЕНИИ РЕЛИГИИ
Богословские «теории» происхождения религии
Вполне естественно слово о происхождении религии первым предоставить богословам. Они, как говорится, «ближе к богу». Священнослужители проповедуют своим прихожанам богооткровенность религии. С их точки зрения, религия дана людям самим богом в момент сотворения им первого человека.
Они всячески доказывают, что уже в самой глубокой древности люди веровали в единого бога. Создателями одной из таких «теорий» были католические богословы В. Шмидт и В. Копперс. Ловко подтасовывая факты, они утверждали, что уже у первобытных народов было четкое представление о едином боге. Им возражали: позвольте, о каком едином боге может быть речь? Ведь известно, что народы, в силу целого ряда причин отставшие в своем развитии, верят во многих богов, причем каждое племя верит в своих богов. Однако, «ничтоже сумняшеся», богословы продолжают доказывать, что первоначально эти народы верили все же в единого бога, напоминающего библейского Саваофа, а затем впали в заблуждение и придумали себе ложных богов.
Православные богословы о первоначальной вере
Интересно отметить, что русская православная церковь, считающая себя заклятым врагом католицизма, в вопросе о возникновении религии придерживается той же самой теории изначальности, вечности религии. Вот одно из высказываний современных православных богословов о происхождении религии: «Человек, по свидетельству откровения, обладал вначале способностью к непосредственному богопознанию и властью над тварным миром. Духовная катастрофа (грехопадение) изменила его естество и роковым образом повлияла на отношения человека к богу; между небом и землей легла пропасть. Природа стала для человека враждебной силой, с которой он принужден был вести борьбу не на жизнь, а на смерть. Следствием грехопадения явилась духовная смерть, прекращение богообщения. Жажда этого богообщения продолжала, однако, жить в падшем человечестве. Религия пыталась связывать то, что было разорвано грехом.
В сознании древних людей, как следствие первоначального откровения, была еще вера в единого творца мира. Но постепенно, с ростом греховности, эта вера у многих народов стала исчезать, заменяясь поклонением силам природы, что вело к еще большему моральному падению (Римл., I, 21 и след.)»[8]. В курсах лекций, которые читаются в духовных семинариях и академиях по «Основному богословию», также утверждается, что «первоначальной религией был монотеизм (единобожие), полученный человеком в первобытном, невинном состоянии, а затем этот монотеизм затемнялся и деградировал в политеизм (многобожие)».
А в «Полном православном богословском энциклопедическом словаре» прямо говорится, что «религия есть искони присущая человеку потребность общения с богом» и что, «явившись на земле вместе с человеком как существом богоподобным, (она) имела в жизни его исключительное значение». Отсюда ясно, что богословы не решают вопроса о происхождении религии, а запутывают его.
Если же мы обратимся к данным по истории человечества, которые кропотливо собрали ученые, то оказывается, что религия вовсе не дар божий, что был длительный период в истории человеческого общества, когда люди не верили ни в каких богов. Оказывается, религия возникла в определенных исторических условиях. Она не свалилась с неба как дар божий, а возникла естественным путем в глубокой древности. Существующие в настоящее время религии представляют собой лишь дальнейшее развитие и усложнение первобытной религии.
2. БЕЗРЕЛИГИОЗНЫЙ ПЕРИОД В ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Экскурсия на 1 миллион лет назад
Итак, богословы, отстаивая вечность религии, утверждают ее изначальность, ее «богоданность». Ученые же, опираясь на многочисленные факты, на строго проверенные исследования, отвергают эти утверждения, как антинаучные. Для того чтобы разобраться в этом споре между богословами и учеными, нам придется совершить мысленную экскурсию приблизительно на миллион лет назад. Примерно в это время (а не 7,5 тысячи лет, как утверждают богословы) из царства животных в процессе трудовой деятельности выделился человек.
Питекантроп
Первым существом, рука которого создала самое примитивное орудие труда, был питекантроп (обезьяночеловек). Его костные останки были найдены голландским ученым Эженом Дюбуа в 1891–1892 годах на острове Ява в окрестностях реки Соло.
Питекантроп еще очень напоминал человекообразную обезьяну: его голова низко опущена и наклонена вперед, лицо грубо, с небольшим широким носом, далеко вперед выступает челюстной отдел, низкий лоб сильно скошен назад. Но питекантропы уже далеко ушли в своем развитии от человекообразных обезьян. У них был значительно более сильно развит мозг. Если мозг человекообразной обезьяны занимает объем приблизительно 400–500 см3, то мозг питекантропа занимал объем 800–1000 см3.
Но дело не только в этом. Самое главное то, что питекантроп уже трудился. В тех же самых слоях, в которых были найдены его костные останки, ученые обнаружили простейшие орудия из камня. На стоянках питекантропа не обнаружено никаких следов от костра. По-видимому, на этой стадии первобытные люди еще не умели использовать огонь. Основным занятием питекантропов было собирание плодов, съедобных корней и охота на мелких животных. Как установили ученые, питекантропы жили приблизительно 900 тысяч лет назад.
Синантроп
Следующей ступенью в развитии древнего человека был синантроп («сина» — «Китай», «антропос» — «человек»), «китайский человек», который жил около 500 тысяч лет назад. Его останки были найдены во время раскопок в 1927–1937 годах близ Пекина. По своему развитию синантроп стоял хотя и не намного выше питекантропа (у него почти также скошен и мал лоб), но объем мозга у него уже составляет около 1200 см3 (мозг современного человека занимает в среднем 1400 см3).
О жизни синантропов нам известно уже значительно больше. Жили они коллективами в 30–40 человек, изготовляли орудия труда из кварцита и песчаника, знали огонь. Синантропы не умели еще добывать его сами, а использовали лесные и степные пожары, извержения вулканов, удары молний в деревья. О том, что они не могли добывать огонь сами, свидетельствует большой слой золы от костров, достигающий иногда шести метров. Это значит, что костры горели непрерывно, в течение сотен и тысяч лет. Использование огня было важным шагом в развитии человечества.
Человек на этой стадии стал более силен. Если на стоянках питекантропов мы не находим костей крупных животных, то здесь эти кости представлены в изобилии. Интересно, что на стадии синантропа мы встречаем и первое изделие. Археологами найдены чаши, изготовленные из черепов антилоп. Рога были обломаны и их остатки вместе с выпуклостью черепа составляли как бы треножник, на котором покоилась чаша.
Таким образом, наука не так уж мало знает о людях этой эпохи. Известно, в какое время они жили, на каких животных охотились, какие использовали орудия труда, когда начали использовать огонь… Известно даже, когда и где была изготовлена первая чаша. Но самые тщательные исследования не дают никаких данных о том, что в это время уже существовали какие-либо религиозные верования. Вполне определенно можно сказать, что период существования питекантропов и синантропов — это безрелигиозный период в истории человеческого общества, религии в это время еще не было.
3. КОГДА ВОЗНИКЛА РЕЛИГИЯ
Неандертальцы
Мы рассмотрели две ступеньки огромнейшей лестницы, по которой медленно, тысячелетиями поднимался человек, выделяясь из царства животных. На стадиях питекантропа и синантропа, как установлено путем тщательнейших археологических раскопок, религии еще не было. Следующей важной ступенью в развитии человека был неандерталец. В 1856 году в долине Неандерталь (Германия) археологи обнаружили останки древнего человека, который жил приблизительно 100–50 тысяч лет назад. По названию долины, где впервые были найдены останки этого человека, ученые назвали его неандертальцем. Раскопки последующих лет показали, что область обитания неандертальцев была очень обширной. Остатки их поселений были обнаружены на территориях Франции, Бельгии, Хорватии, Англии, Чехословакии, Испании, Палестины, Советского Союза, Африки, на острове Ява.
Жили неандертальцы небольшими ордами, совместно охотились, добыча была общим достоянием. Из камня неандертальцы изготовляли ручные ударники и рубила, ножи, примитивные сверла. Очень распространенным оружием у неандертальцев были суковатые деревянные дубины и копья. Наконечники копий для твердости они обжигали на огне.
Чрезвычайно разнообразны были у неандертальцев способы охоты. Слабое оружие заставляло их прибегать к различным уловкам и охотничьим хитростям, приспосабливаться к повадкам и привычкам животных.
Европейских неандертальцев очень часто в научной литературе называют «охотниками на пещерных медведей». Они подстерегали зверей на узких скалистых тропинках или на крутых скалах над входами в пещеры, где жили медведи, и забрасывали зверей сверху большими камнями.
К другой охотничьей хитрости прибегали неандертальцы, жившие в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). Они охотились на горных козлов — кииков. Это очень осторожные, пугливые и в то же время быстроногие животные. Неандертальцы загоняли горных козлов на скалистые утесы, между которыми были широкие и глубокие расселины. Только сильные животные могли перескочить через них, слабые же падали в пропасть и разбивались. Неандертальцы, стоявшие внизу, разделывали туши погибших животных и уносили добычу.
Неандертальцы, жившие когда-то неподалеку от Тау-баха, близ Веймара (Германия), охотились на древних слонов и носорогов. Ясно, что с помощью камней, деревянных копий и палиц они не смогли бы справиться с такими сильными животными. И здесь дело не обходилось без охотничьих хитростей. Охотники использовали ямы, которые маскировали травой и ветками. Попавшихся в эти ловушки животных добивали ударами камней.
Неандертальские захоронения
Мы так подробно остановились на жизни неандертальцев потому, что по вопросу о их религиозности среди ученых длительное время ведутся споры. Одни считают неандертальцев уже религиозными людьми, другие относят их к стадии безрелигиозного состояния человечества. Что же послужило причиной этих споров?
В 1908 году на территории Франции близ Ле Мустье в районе реки Везеры было обнаружено неандертальское погребение. Ученые, которые изучали погребение, установили, что неандертальский юноша лет 16–18 был не просто брошен своими сородичами, а погребен. Он был положен в неглубокую яму на бок, голова его лежала на правом локте, другая рука была вытянута вперед; около головы лежало несколько больших кусков кремня, вокруг тела были найдены каменные орудия труда. Ученые обнаружили в могиле обожженные на огне кости зверей, по-видимому, сородичи позаботились и о пище для покойного. На основании этих находок некоторые ученые пришли к выводу, что у неандертальцев уже появилась вера в загробную жизнь.
Другие ученые считают, что эти погребения еще ничего не говорят о религиозности неандертальцев. С их точки зрения, эти погребения могли быть простой заботой сородичей об умерших или стремлением избавиться от гниющего трупа. К тому же трудно предположить, что у неандертальцев могли возникнуть такие сложные представления, как представления о душе, загробной жизни. Подобные представления возникают значительно позже. Первые же религиозные идеи должны были быть более простыми. И в этом возражении большая доля правды, так как самые тщательные раскопки целого ряда других поселений неандертальцев не дают каких-либо материалов для доказательства их религиозности.
Попытаемся разобраться в этом споре. Археологические раскопки, проведенные в последние десятилетия в Центральной и Юго-Восточной Европе, в Палестине, Крыму, Узбекистане, на Яве и в других местах заставили многих ученых оставить прежнюю точку зрения о единстве группы неандертальцев. Ученые обнаружили на некоторых костных останках неандертальцев признаки, характерные для человека более поздних исторических эпох. По всей вероятности, различные условия жизни неандертальцев обусловили появление многочисленных групп, которые отличались друг от друга не только способами трудовой деятельности, но и уровнем духовной культуры.
Понятно, что одни из этих групп могли иметь религиозные представления, другие нет. Возникновение религиозных верований — это не какой-то мгновенный акт «озарения» души первобытного человека, как твердят об этом богословы. Человечеству понадобился тысячелетний путь развития, прежде чем между его сознанием и окружающим миром встала пелена религиозных иллюзий. Вооруженный примитивными каменными орудиями труда, древний человек вступил в борьбу со стихийными силами природы. В процессе этой борьбы выковывалось его сознание. Но на пути преобразования мира древнего человека ждали не только победы, часто он терпел и поражения. В борьбе со стихийными силами природы человеку постоянно приходилось чувствовать и свою слабость, обусловленную примитивностью используемых им орудий труда. В результате довольно-таки частых поражений в борьбе с природой на живом древе человеческого познания и возникает пустоцвет — религия. Процесс этот занимает десятки, а может и сотни тысяч лет, он не одновременен у различных групп древних людей.
Археологические данные дают нам все основания утверждать, что на стадии существования питекантропа и синантропа человечество не знало религии. Но тот же археологический материал не позволяет нам сделать столь же однозначного вывода для неандертальской фазы развития древнего человека. Поэтому утверждение о том, что «неандертальцы знали религию», также односторонне и неправильно, как и утверждение, что «неандертальцы не знали религии».
На стадии развития неандертальца мы встречаемся с той сложной ситуацией, когда в силу ряда конкретных исторических причин (различия условий жизни, способов трудовой деятельности, различного уровня духовной культуры) одновременно существуют группы древних людей, остающихся еще безрелигиозными, и группы, у которых появляются смутные зачатки религиозных верований.
Другие археологические данные
Этот вывод подтверждается имеющимся археологическим материалом. Самые тщательные раскопки ряда стоянок неандертальцев не дают никаких данных для заключения об их религиозности. В то же время исследование других стоянок может дать свидетельства о религиозности их обитателей. Мы уже упоминали о погребении неандертальского юноши в Ле Мустье. В 1938 году советский археолог А. П. Окладников в гроте Тешик-Таш обнаружил довольно-таки хорошо сохранившееся погребение неандертальского мальчика. Кости неандертальца лежали в небольшом углублении. Вокруг его черепа острыми концами вниз были воткнуты козлиные рога, образуя своеобразную ограду. Вблизи могилы А. П. Окладников обнаружил следы костра, который, судя по тонкому слою золы, горел очень непродолжительное время. Вполне возможно, что это был ритуальный костер, непосредственно связанный с погребением.
Характерной чертой погребений в Ле Мустье и Тешик-Таше было то, что обнаруженные скелеты здесь лежали в положении, напоминающем позу спящего человека: на боку, со слегка подогнутыми коленями. По-видимому, руки и ноги покойника при погребении привязывались к телу. Среди современных народов такой способ захоронения встречался у наиболее отсталых племен. Примерно так хоронили своих покойников папуасы Новой Гвинеи. Суеверно относясь к трупу, они связывали ему руки и ноги, считая, что это не позволит мертвому вернуться и нанести вред сородичу.
Не только изучение погребений древнего человека свидетельствует о наличии религиозных верований у части неандертальцев. Во время раскопок, производившихся в 1917–1921 годах в пещере Дархенлох (Швейцария), исследователи обнаружили большой склад медвежьих костей. Как установили ученые, создание этого склада относится к эпохе существования неандертальского человека.
Первоначально возникло предположение, что обнаружен склад мяса древнего человека, его первобытная кладовая. Но трудно было согласиться, что при таком низком уровне развития техники человек мог создавать такие огромные запасы пищи. Ведь известно, что, например, австралийцы, вооруженные значительно более совершенными орудиями труда, чем неандертальцы, не имели возможности делать почти никаких запасов.
И действительно, вскоре выяснилось, что к складам мяса эти огромные скопления медвежьих костей не имеют отношения. Длинные кости конечностей были уложены так плотно друг к другу, что с них, по-видимому, еще перед укладыванием было снято мясо. Да и сами кости не лежали в беспорядке. Так, например, были найдены три медвежьих черепа, которые были обращены в одну сторону. В одном из отделений пещеры исследователи нашли каменный шкаф. Между вертикально поставленными известняковыми плитами, покрытыми сверху большой горизонтально положенной плитой, лежал череп пещерного медведя. В дальнейшем подобные склады медвежьих костей и черепов были обнаружены и в других пещерах, например в Петерсхлехе (Германия), в Вильдкирхли (Швейцария).
Вероятно, обитатели пещер, сохраняя кости и черепа пещерных медведей, надеялись, что этим они дают возможность убитым животным вновь вернуться к жизни. Это подтверждается данными этнографии. Многие народы, отставшие в своем развитии, также сохраняли кости убитых животных, считая, что этим помогают им вновь возродиться, а себе на будущее обеспечивают удачную охоту.
4. ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ
Формы первобытных религий
Современные исследователи обычно выделяют следующие формы религии, наиболее характерные для первобытного общества: фетишизм (от слова «feitico» — «деланный», «сделанный», так называли португальские путешественники материальные предметы, почитавшиеся у ряда народов) — религиозное почитание отдельных предметов и явлений природы и поклонение им; тотемизм (от слов «тотем», «ототем» — «его род», взятых из языка одного из племен североамериканских индейцев) — веру в то, что определенные виды животных, растений и явлений природы являются предками-покровителями тех или иных родовых общин; колдовство (магия), связанное с верой в способность человека сверхъестественным путем воздействовать на окружающий мир; анимизм (от латинских слов «anima», «animus» — «душа», «дух») — вера в душу и духов.
Ученых давно уже интересует вопрос: какая из указанных форм религиозных верований наиболее древняя. Высказывались различные точки зрения. Одни ученые считали, что религия появилась тогда, когда возникла вера в душу, другие выводили религию из колдовских действий древнего человека, третьи отдавали предпочтение поклонению животным или материальным предметам. Однако дальнейшие исследования выявили односторонность этих точек зрения. Вера в душу, например, не может быть принята за начальный момент развития религии. Как мы увидим дальше, это очень сложный комплекс верований и возникает он на довольно-таки поздних стадиях развития общества.
Сложность проблемы усугубляется еще и тем, что перечисленные формы религиозных верований изучены в основном на материалах, взятых из жизни современных отсталых народов. Этнографические данные не позволяют решить вопроса о том, какая из интересующих нас форм религии самая ранняя. У современных отставших в своем развитии народов все перечисленные формы религий существуют одновременно и образуют сложный клубок религиозных верований. Например, у австралийцев преобладает поклонение животным и растениям, но хорошо заметны следы почитания материальных предметов, развиты колдовские способы «воздействия» на мир, существует вера в душу и духов.
На этом основании некоторые ученые делают вывод о неправомерности самой попытки найти первую, самую раннюю форму религиозных верований. Они утверждают, что первобытная религия представляет собой сложное переплетение различных форм религиозных представлений и что все формы религии возникли более или менее одновременно. Действительно, трудно предположить, что перечисленные формы религиозных верований в современном их виде существовали уже в глубокой древности. И поклонение предметам, и почитание животных и растений, и колдовство, и вера в душу и духов, в том виде, как они изучены у отставших в своем развитии народов, являются продуктом длительного исторического развития. Ни одна из этих форм религиозных верований не была первоначальной.
Однако вряд ли стоит делать вывод о невозможности определения наиболее ранних религиозных верований. Один из основных моментов религии — это вера в сверхъестественное. Но ведь эта вера не что-то раз и навсегда данное, в каждую историческую эпоху одинаковое. Христиане, например, поклоняются бесплотному, всемудрому и вездесущему святому духу. Это одно понимание сверхъестественного. Представители некоторых африканских племен бьют своих деревянных божков, протыкают их острыми предметами, когда божки не выполняют их просьб. Это совсем другое понимание сверхъестественного.
Имеющийся материал позволяет проследить основные этапы развития веры в сверхъестественное, начиная с самых древних, простейших, грубых и кончая сложными, утонченными представлениями современных религий о сверхъестественных силах. Оказывается, во всех современных формах религии можно выделить тот древнейший слой, который указывает, в каком направлении следует искать самые ранние религиозные верования.
Первобытный фетишизм
Сознание первобытного человека было ограничено низким уровнем его практики. Вооруженный примитивными орудиями труда, он был подавлен стихийными силами природы. Пытаясь преобразовывать мир вещей, он часто терпел поражение в борьбе с грозными силами окружающего мира. Низкий уровень общественной практики, слабость орудий труда, сравнительная бедность его опыта обусловливали то, что в представлениях древнего человека об окружающем его мире было много неверного, неправильного. Первобытный человек часто приписывал обычным предметам и явлениям необычные для них свойства. Так, например, одним из ранних неправильных представлений человека об окружающем его мире было наделение неживых предметов свойствами живого, по аналогии — «человек идет» и «дождь идет», «природа спит» и т. д. Вначале в этих представлениях не было ничего религиозного. Наделение предметов не присущими им свойствами, неверное объяснение действительности не есть еще религия. Но постепенно в своем сознании древний человек начал наделять реальные предметы не только не присущими им качествами, но и сверхъестественными свойствами. Так на почве придавленности людей силами природы, а в дальнейшем и социальным гнетом, из-за незнания истинных причин природных и общественных явлений возникают религиозные верования.
Первоначально чудодейственными и сверхъестественными свойствами наделялись сами предметы. По всей вероятности, вначале такими сверхъестественными свойствами считалось действие ядовитых, и в особенности смертельно ядовитых, растений.
Мы уже говорили о том, что древний человек принимал случайные связи за главные. Он мог, например, заметить сходство камня с животным, которое было основным объектом охоты, и взять этот камень на охоту. Случайное совпадение удачной охоты и этой находки могло привести неразвитый ум первобытного человека к выводу, что камень, похожий на животное, — основная причина удачной охоты. Так обычным предметам приписывались сверхъестественные свойства. Удача на охоте связывалась со случайно найденным камнем.
Фетишизм неандертальцев
Здесь уместно снова вспомнить о неандертальских погребениях и знаменитых складах медвежьих костей и черепов. Говоря раньше о религиозности некоторых групп неандертальцев, мы ничего не сказали о характере этих религиозных верований. Некоторые исследователи считают, что захоронения неандертальцев неоспоримо свидетельствуют о появлении у них веры в душу и загробный мир. Однако едва ли у них могли быть такие сложные религиозные представления. Скорее всего, в данном случае мы встречаемся с фактом фетишизации трупа, наделения его сверхъестественными свойствами. У некоторых современных народов, например у австралийцев, религиозные погребальные обычаи не связаны с верой в душу, а порождены суеверным отношением к трупу, верой в то, что покойник может принести вред. Также отчетливо виден фетишистский характер верований, связанных с хранением медвежьих костей.
Фетишистские верования современных отсталых народов
Почитание материальных предметов до недавнего времени было сильно развито у современных народов, отставших в своем развитии. Например, могущество колдунов у коренных жителей Австралии непосредственно связывается с наличием у колдуна блестящих и сверкающих камушков. Чем их больше, тем якобы сильнее колдовская сила. Время от времени даже устраиваются состязания, во время которых выясняется количество камней у колдуна, а следовательно, и его сила.
У многих африканских народов также сильна была вера в сверхъестественные свойства обычных материальных предметов. Охотники часто не начинали охоты до тех пор, пока не находили подходящего фетиша — предмета, могущего, по их представлениям, сделать охоту удачной. Ни одно значительное путешествие не обходилось без приготовления фетиша. Нередко поискам предмета, наделенного сверхъестественными свойствами, уделялось значительно большее внимание, нежели заготовлению припасов на дорогу.
Известен случай, когда у одного африканского колдуна был обнаружен целый «музей» сверхъестественных предметов. «Экспонатов» в этом музее насчитывалось более 20 тысяч. По уверениям колдуна, каждый из этих предметов принес в свое время ту или иную пользу либо ему, либо его предкам.
Почитание животных и растений
Почитая те или иные предметы материального мира, первобытный человек первоначально не делил их на главные и неглавные. Но постепенно из ряда более или менее равноправных между собой фетишей, некоторые из них начинают выделяться. На стадии охоты и собирательства в своей практической деятельности человек более всего сталкивался с животным и растительным миром. Благосостояние человека, его жизнь прямо зависели от удачной или неудачной охоты, от сбора плодов, клубней, кореньев. Эта связь с животным и растительным миром фантастически отражалась в религиозных верованиях первобытного человека. Не зная на этой стадии развития иных отношений, кроме кровнородственных, древние люди переносили их на природу. Различные виды животных и растений рассматривались как своеобразные «роды» или «племена», их отношения к людям мыслились как кровнородственные.
Первобытные люди стали наделять животных и растения сверхъестественными свойствами. Животные и растения представлялись древнему человеку родственниками, более того — предками его родовой группы.
Из современных отсталых народов почитание животных и растений наибольшего развития достигло у коренных жителей Австралии. Каждое племя у них делилось на несколько родовых групп. Родовая группа называлась по имени какого-нибудь животного, растения или неживого предмета. (Почитание неживых предметов, сохранившееся в тотемизме, вероятнее всего является отголоском более древних первобытных фетишистских верований.) Основной момент тотемических верований состоит в том, что каждая родовая группа верит в какое-то особое, сверхъестественное родство со своим тотемом, имя которого она носит. В этих верованиях мы видим фантастическое отражение действительности. Среди тотемов на первом месте стоят так или иначе полезные предметы, главным образом съедобные, численно преобладают животные. У прибрежных племен рыбы или водяные животные составляют более 60 процентов всех тотемов, у племен, живущих в глубине материка, таких «водяных» тотемов было менее 8 процентов.
Основными тотемическими церемониями у австралийцев были обряды размножения тотемов. Обычно раз в год в определенное время года убивалось тотемное животное. Глава общины отрезал куски мяса и, подавая их членам общины, говорил каждому: «В этом году ты будешь есть много мяса». Вкушение мяса тотемного животного считалось приобщением к телу предка-прародителя, его сверхъестественные свойства как бы переносились на его сородичей.
В поклонении животным и растениям фантастически отразилась зависимость древнего человека от слепых сил природы. В дальнейшем, когда собирательство сменилось земледелием, а охота приручением животных, силы первобытного коллектива увеличились, он продвинулся дальше на пути покорения сил природы, и тотемизм стал занимать второстепенное место в религиозных верованиях. Об этом говорит и этнографический материал. У австралийцев, основным занятием которых были охота и собирательство, тотемистические взгляды господствовали в религии. У соседних с ними меланезийцев и полинезийцев, знавших земледелие и скотоводство, тотемистические представления сохранились только как слабые пережитки. Человек обычно не поклоняется тем явлениям природы, которые он уже покорил.
Колдовство (магия)
Первобытный человек не просто пассивно почитал предметы, наделенные им сверхъестественными свойствами. Вера в сверхъестественное вызывала у древних людей и стремление заставить эти таинственные силы удовлетворять его потребности, желания. Трудовая деятельность в силу низкого уровня орудии труда часто не давала желаемых результатов. И свое экономическое бессилие первобытный коллектив пытался восполнить силой колдовства.
Почитание материальных предметов сопровождалось всевозможными действиями (вероятно, первоначально бессознательными), словесными просьбами и обращениями к этим предметам. Постепенно на этой основе возникает целая система колдовских действий, выражающая ложные представления о том, будто материальная вещь может по воле колдуна менять свои естественные свойства. Манипуляции над почитаемыми предметами начинают производиться в строго определенном порядке (магия действия), а словесные просьбы и обращения к сверхъестественным предметам превращаются в колдовские заговоры, заклинания (магия слова).
Колдовство (магия), как, пожалуй, ни одна из форм религиозных верований, подтверждает тот вывод, что первобытный человек пытался восполнить слабость своей практики мнимой силой сверхъестественного мира. Для этого он «изобрел» великое множество способов воздействия на воображаемые сверхъестественные силы, создал многочисленные колдовские обряды. В основе значительной части этих обрядов лежало убеждение первобытного человека в том, что желаемые последствия могут быть вызваны подобными, сходными действиями.
Так, индейский колдун забирался на крышу своей хижины и лил на землю из сосуда воду. Считалось, что дождь последует его примеру и оросит страдающие от засухи поля. Австралийцы, прежде чем отправиться охотиться на кенгуру, рисовали на песке его изображение и протыкали его копьями. Они были убеждены, что рука, пронзившая копьем изображение кенгуру, также метко поразит зверя и на охоте. Учеными-археологами найдены на стенах пещер, в которых жили древние люди, рисунки зверей (медведей, бизонов, носорогов и других). На многих рисунках изображены звери, пораженные копьями и дротиками. Это говорит о том, что колдовские обряды возникли в далекой древности и были широко распространены. Религиозные верования с самого начала приносили огромный вред людям, отвлекая силы и энергию древнего человека на выполнение бессмысленных и ненужных колдовских обрядов.
Анимистические верования
На ранних ступенях развития религиозных верований человек наделял сверхъестественными свойствами реальные предметы. Сверхъестественное не отделялось им от природы. Постепенно у человека складывается представление о некоей второй сверхъестественной природе вещей. Ему представляется, что в каждом предмете находится какой-то таинственный «двойник» этого предмета. Со временем вторая, сверхъестественная природа предмета, его «двойник» отделяется, становится самостоятельной. Возникает вера в душу и духов. Верования в душу и духов представляют собой дальнейшую, более сложную ступень олицетворения древним человеком природы.
Богословы давно уже пытаются доказать, что человеку якобы изначально присуща вера в бесплотную, бессмертную душу. Собранный учеными этнографический материал опровергает эти утверждения.
Первоначально представления о душе носили конкретный, чувственный характер. Душа мыслилась как определенная вещь, доступная созерцанию и даже осязанию.
Подобные верования сохранялись до недавнего времени у многих народов, отставших в своем развитии. Так, по свидетельству крупного полярного исследователя Ф. Нансена, эскимосы верили, что душа связана с дыханием. Поэтому во время болезни человека шаманы дышат на больного, стараясь либо исцелить его душу, либо вдохнуть в него новую душу. Душа довольно-таки самостоятельна и в ряде случаев независима от тела. Ее можно потерять, иногда ее крадут шаманы. Когда человек уезжает в далекое путешествие, душа его остается дома, этим объясняется тоска по родине.
У ряда народов (тасманийцев, алгонкинов, зулусов) словом «душа» одновременно обозначается и тень. Это говорит о том, что на ранних ступенях своего возникновения понятие «душа» у этих народов совпадало с понятием «тень», то есть было конкретным.
У других народов родственные слова обозначают «душу» и «дыхание».
У третьей группы народов (коренов, папуасов, арабов, древних евреев) одним словом обозначаются душа и кровь.
Столь же чувственны и конкретны были ранние представления о загробном мире, который обычно рисовался по образцу земного. Первобытные люди, не знавшие классового расслоения, имущественного неравенства, эксплуатации и эксплуататоров, и потусторонний мир представляли себе единым для всех. Первоначально с ним не связывалась идея воздаяния грешникам за грехи, праведникам за добродетели. В загробном мире древних людей не было ада и рая.
В дальнейшем эти первоначально конкретные, чувственные, чрезвычайно наглядные представления о второй, сверхъестественной природе вещей получали все более и более обобщенный характер. Каждое сколь-нибудь значительное явление природы в сознании первобытного человека получило своего духа. Вместо душ отдельных деревьев возникли сначала духи отдельных лесов и рощ, а затем и дух леса вообще.
Мы рассмотрели основные формы религиозных верований, которые были наиболее характерны для религии первобытнообщинного строя. Они довольно-таки разнообразны и во многом отличаются друг от друга. Анализ этих верований позволяет утверждать, что, вопреки всевозможным богословским теориям об изначальности веры во всемогущего, бесплотного бога, первоначальные религиозные верования были конкретны, наглядны. Сверхъестественное первоначально предстает в его грубой, чувственной форме. Почитаются обычные материальные предметы, которые безудержная религиозная фантазия наделяет сверхъестественными свойствами.
5. ПЕРЕХОД ОТ МНОГОБОЖИЯ К ЕДИНОБОЖИЮ
Религия без веры в бога
Не странно ли для атеистической лекции то, что мы уже много говорим о религии и ни разу еще при характеристике верований первобытного человека не упомянули термина «бог». Дело в том, что, строго говоря, люди первобытного общества не знали веры в богов.
Первоначально духи даже не делились на высших и низших, главных и второстепенных. Религиозные верования, хотя и искаженно, отражают связи и отношения действительности. И поскольку первобытное общество на этой стадии еще не знало отношений господства и подчинения, то не знал этих отношений и созданный их религиозной фантазией мир сверхъестественных сил. На этой стадии развития древние люди признавали только одно деление духов — на добрых и злых. Причем, как правило, души близких сородичей после их смерти превращались в духов-покровителей, благодетельных духов. Души умерших людей враждебных племен становились злыми духами. И злых духов почитали и боялись, пожалуй, больше, чем добрых.
В процессе разложения первобытно-общинного строя, в процессе выделения родовой и племенной знати, воображаемый мир духов также стал претерпевать изменения. Вслед за разделением общества на богатых и бедных, на высшие и низшие социальные группы, сверхъестественный мир также начал разделяться на высших и низших духов. Наиболее могущественными стали считаться духи — покровители вождей.
Религиозные верования не только пассивно отражали перемены в общественной жизни, но и активно способствовали закреплению складывающихся эксплуататорских отношений. Они служили интересам господствующих групп, усиливали их власть над массой трудящихся.
«Мана» и боги полинезийцев
Очень отчетливо этот процесс прослеживается у полинезийцев. Наиболее характерным для религии полинезийцев была вера в «ману», в единую безликую сверхъестественную силу, приносящую удачу и счастье. Оказывается, по верованиям полинезийцев, обладали этой силой далеко не все, а люди, наделенные «маной», обладали ею не в одинаковой степени. Больше всего «мана» предпочитала вождей и представителей знати: их «мана» была самой сильной. Зависимые и мелкие землевладельцы, ремесленники обладали «маной», но значительно более слабой, нежели «мана» вождей. Что же касается рабов, то они вообще были лишены «маны», счастье и удача не были их уделом.
Таким образом, наиболее яркая и определенная функция религиозных верований этой эпохи — социальная. Идея «маны» на стадии разложения первобытного строя освящала и оправдывала социальное неравенство.
Постепенно наиболее могущественные духи получают имена, вокруг них создается особый культ. Духи превращаются в богов. Для классового общества, сложившегося, например, в Полинезии, уже характерно наличие веры в богов. Полинезийцы поклонялись солнечному богу Тана, богу войны Ту, богу дождя и земледелия Ронго и другим, более мелким божествам.
На связь веры в богов с появлением имущественного и социального неравенства указывает и тот факт, что в русском языке, например, слово «бог» родственно словам «богатый», «богатство».
От многобожия к единому богу
Первоначально люди поклонялись многим богам. Такая форма верований получила название политеизма (от греческих слов «поли» — «много» и «теос» — «бог»), многобожия. Классическим примером многобожных религий была религия древних греков. Они почитали Зевса — верховное божество, Геру — его супругу, покровительницу брака, Посейдона — брата Зевса, бога морей, второго брата Зевса — Аида, бога подземного царства, Афину — дочь Зевса, богиню мудрости, Афродиту — богиню любви и красоты, Ареса — бога войны. Интересно отметить, что представления древних греков о богах были очень конкретны и строились на материале их же собственной жизни. Так же, как и простые смертные, боги древних греков ели, пили, веселились, вступали в браки, изменяли, ревновали, ссорились, воровали, мстили, торговали…
В процессе дальнейшего развития классового общества, с возникновением сильной государственной власти, монархических форм правления постепенно складывается вера в единого всемогущего бога. Возникает монотеизм (единобожие, от греческих слов «моно» — «один», «теос» — «бог»). Наряду с могущественными единодержавными земными царями, в сознании религиозного человека складывается представление о едином небесном царе, всемогущем, вездесущем, всеведущем боге.
Пережитки первобытных верований в современных религиях
Между первобытными и современными религиями есть, конечно, серьезные различия. В религиозных верованиях древних людей не было, например, представлений о верховном божестве, на ранних ступенях развития общества не было профессиональных служителей культа. Все это верно. Однако, несмотря на указанные различия первобытных религиозных верований и современных религий, в них много общего. Своими корнями все современные религии уходят в далекое прошлое, сохраняя в себе самые невежественные представления первобытных людей. Почти во всех современных религиях видны следы поклонения предметам, наделенным сверхъестественными свойствами, почитания животных, остатки колдовских обрядов и, в особенности, веры в душу.
Так, например, православный верующий ежедневно обращается с просьбами и молитвами к иконам. Его отношение к иконе мало чем отличается от представлений древнего человека о фетише, как предмете, наделенном сверхъестественными свойствами. Отсюда вера в «чудотворные», «исцеляющие» и тому подобные иконы.
В современных религиях немало пережитков и почитания животных. «Святой дух» (третья неотделимая, как мы узнаем из последующих лекций, ипостась единого христианского бога) на иконах в православных храмах часто изображается в виде голубя. Один из основных обрядов христианства — таинство причащения (вкушение тела и крови господней в виде вина и хлеба) также восходит своими корнями к тотемистским обрядам, когда древние люди «вкушали» почитаемое животное и приобщались к сверхъестественным свойствам своего родоначальника и покровителя.
Другой христианский обряд — таинство крещения ведет свое происхождение от колдовских обрядов первобытных религий. Древний человек наделял воду сверхъестественными свойствами, ему казалось, что она смывает не только грязь, но и совершенные им дурные поступки. Христианские богословы утверждают, что с помощью таинства крещения человек очищается от «первородного греха», от последствий дурного поступка наших мифических прародителей Адама и Евы, укравших запретное яблочко с древа познания добра и зла.
Наконец, одним из пережитков древних религиозных верований, вошедших во все современные религии, является вера в душу. Разумеется, первобытный человек представлял себе душу более грубо и примитивно, нежели современные богословы, считающие ее бесплотной. Но и в верованиях древних людей и в современных богословских представлениях есть одна общая основа — наделение сверхъестественными свойствами человеческого сознания, человеческой психики.
Итак, несмотря на то что первобытная религия была более примитивна, нежели современные, между ними много общего, они родственники. Их объединяет вера в сверхъестественное, они в равной мере являются извращенным, фантастическим отражением действительности.