Наиболее очевидной и старейшей формой обязательной государственной службы является военная служба. Которая тоже представляет собой разновидностью труда; труда не рыночного и не связанного соотношением спроса и цены; труда, основанного на доверии, лояльности, следовательно – сложного для аутсорсинга. Но эта же концепция включает и труд типа "службы местному обществу", "опеки над пожилыми", "охраны и культивирования окружающей среды" и, собственно, любой вид активности по творению сообществ.
Именно сам идеал "гражданственности" творит здесь потребность трудоподобных действий – не рынок и не вкусы потребителей. Государство наделяет их институциональными рамками: оно оценивает в не денежных, нематериальных, связанных с самооценкой и общественным престижем ценностях время и энергию лиц, которые ангажированы в подобные действия. На том же самом принципе "лайки" в социальных сетях выполняют роль валюты для действий, которые нельзя свести к давнему труду.
Первоначальным переживанием в такого роде обществе является переживание, опыт "службы"; и только лишь путем приравнивания к "службе" членам такого общества можно объяснить "работу".
В последнее время много внимания уделяется китайской Системе Социального Кредита (Social Credit System), верно указывая на ее тоталитарный характер: это орудие надзора, контроля и манипуляции миллиардным социумом и отдельными его членами, которое позволяет формировать поведение людей в беспрецедентных масштабах.
Но никто не сфокусировался на другой стороне данного предприятия, своими амбициями и размахом сравнимого с колонизацией Марса. А именно, что как раз именно этот подобный игре характер влияния на будничные выборы и цели человека эффективно образует там всю альтернативную, внетрудовую систему ценностей.
Выражается она просто и прозрачно в числовых масштабах (Ты просыпаешься, и одного взгляда на экран смартфона тебе хватает, чтобы узнать собственную позицию в рейтингах и дать тебе новые вызовы).
Эта система связывает тебя со всеми другими "игроками в жизнь", охваченными ССК. (Там мы мотивируем себя к физическим упражнениям: сравнивая себя в рейтингах с другими упражняющимися, связанными приложениями Endomondo или же MyFitnessPal).
Эта система придает вторую, параллельную ценность чуть ли не каждому твоему действию: покупке того или иного продукта, выбору той или иной трассы прогулки, пребыванию с людьми, обладающими более высокими или низкими статусами в ССК и т.д. (Нет Абсолюта в небе, который бы оценивал своим моральным судом твои поступки; зато имеется Абсолют в Big Data всевидящего и всеслышащего государства).
Соответствия китайской Системы Социального Кредита на Западе вовсе и не должны быть приняты, приняв во внимание оруэлловские проекты систем надзора – но, скорее, как сетка экзистенциальной безопасности.
И, похоже, разовьются они из коммерческих стандартов GAFA. Тем самым дополняя раздел человечества на коллективистский, государственно-центрический Восток и индивидуалистический, бизнес-центричный Запад.
А теперь давайте скажем, что система была успешно перестроена, что Министерства Смысла Жизни действуют в каждом государстве исправно, и что мы разрешили парадокс финансирования потребления и производства в мире без труда. Не будет ли это все так же только лишь бегством от намного более базового вызова? А не идем ли мы тут старым путем занятия человека – отрывания его от него самого – глушением бытия "я".
Но, может, выхода вовсе нет; возможно, все эти философы, писатели, мыслители грязли в ошибках; быть может, человек как вид вовсе не способен культивировать скуку именно таким манером: предаваясь чистому бытию вместо целевого действия в материи; а вдруг для него это принципиально неестественно.
Но в природе человек ведь не трудился. Практически все, что мы понимаем под "трудом", в истории человека появилось только лишь в результате сельскохозяйственной революции, после перехода на оседлый, фермерский жизненный уклад, то есть в неолите, около десяти тысяч лет назад. А раньше, в течение ста-двухсот тысяч лет, с тех пор, когда мы вообще можем говорить о "человеке" – о Homo sapiens, пользующимся языком, мыслящем, как мыслим мы и создающем культуру высокого воображения – мы жили словно библейские "птицы небесные": не сеяли, ни жали, ничего не накапливали в амбарах; кормил нас Отец наш Небесный. Что в антропологии называют охотничье-собирательской моделью.
Именно на такую жизнь были настроены наши тела, мозги, гены. Именно о такой жизни мы мечтаем в пейзажах средиземноморских отчизн наших древнейших богов и демонов.
Очередные открытия археологов и антропологов заставляют нас отступить от тезисов о спасительном характере земледельческой революции. Сегодня ей более всего соответствует проклятие Яхве, изгоняющего из Рая Адама и Еву:
проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься[33].
Качество и длительность жизни людей перед "упадком в труд" были значительно выше; даже рост этих людей был выше на 20 см. У них было более здоровое пропитание, более богатое питательными веществами, гораздо более разнообразное. Проживали они в большем комфорте, равенстве и покое. А прежде всего: они располагали существенно большим количеством свободного времени. Чтобы обеспечить свое пропитание, бушменам ХХ века достаточно было посвятить охоте и собирательству пищи полтора десятка часов в неделю; приблизительно столько же хватает кочевникам хадза из Танзании, продолжающим подобный образ жизни[34].
Что преднеолитические люди делали со всей своей оставшейся жизнью? Они не строили городов, не писали книг; не осталось каких-либо письменных реликтов их культуры. Они не собирали производственные избытки; они не обогащались.
"В этом веке мифов человек не был более свободен, чем сейчас, но невольником он был только лишь по причине своей человеческой формы. Поскольку его власть над природой была весьма ограниченной, его защищала и в чем-то высвобождало мягкое покрытие мечтаний. По мере того, как мечты преобразовывались в знания, могущество человека росло, одновременно становя нас – если можно так выразиться – "лицом к лицу" со вселенной. Чем же на самом деле является то могущество, в котором мы черпаем столько гордости, если не субъективным осознанием постепенного сживания человека с физическим миром? Его великие детерминизмы с тех пор действуют уже не как чуждые победные силы, но посредством мысли, колонизируя нас в пользу молчащего мира, субъектами которого мы стали.
Руссо, вероятно, был прав, считая, что для нашего счастья было бы лучше, если бы человечество держалось "золотой средины между праздностью первобытного состояния и ничем не сдерживаемой активностью нашей любви в самих себя", что такое состояние было "лучшим для человека", и что для того, чтобы из него выйти, был необходим "некий губительный случай", в котором можно распознать вдвойне исключительное явление – поскольку оно было единственным и запоздалым, заключалось оно в образовании механической цивилизации. Тем не менее, ясно то, что данное косвенное состояние ни в коей степени не является первоначальным состоянием, что оно предполагает и допускает определенную дозу прогресса"[35].
Способны ли мы представить себе возвращение к такому человечеству? Только – забросив легковесные утопии Руссо и его эпигонов – уже не на лоне природы, но на лоне технологии? Она, технология, уже окончательно лишит нас даже видимостей труда, соответствующего сбору грибов и ягод, равно как подходу под ветер к дикому поросенку.
Но от подобных потребностей она нас не избавит, совсем даже наоборот. Это технология по самой своей сути – посредством вписанной в нее целенаправленность, которая не зависит от культуры человека, но отражает глубинные законы действительности – навязывает нам мышление в режиме стремления к внешней цели.
Здесь неважно, то ли мы пользуемся технологией, то ли технология пользуется нами, мы остаемся под властью инструмента. До тех пор, пока мы живем в мире технологии, до тех пор, пока весь наш модус существования подчиняется победным очевидностям превращения в инструментарий.
Труд – это простейшее проявление "бытия инструментом" – но ведь каждую секунду жизни мы предаемся заядлому поиску очередного гвоздя, для которого мы могли бы быть молотком. И только лишь в те краткие мгновения испытывая облегчение и удовлетворение, а еще бледный проблеск бытия-для-себя, именно когда этот гвоздь забили.
Выжимающее слезы остаточное изображение человечества: гора из восьми миллиардов заржавевших молотков без единого гвоздя.
В 1911 году Поль Лафарг вместе с супругой, Лаурой Маркс, покончили с собой. Они оставили письмо; и письмо это – заводской рапорт о выведении из обращения просроченного инструмента, до самого конца настроенного на выполнение Священной Цели.
"Здоровый телом и душой, я убиваю себя прежде, чем безжалостная старость, отнимающая у меня одни за другими радости и наслаждения бытия, физические и интеллектуальные мои силы, успеет парализовать мою энергию, сломить мою волю и превратить меня в тягость для самого себя и других. Издавна я обещал себе не переступать семидесятилетний возраст и наметил время своего ухода из жизни. Я приготовил метод реализации собственного постановления: укол синильной кислоты. Я умираю с радостной уверенностью, что предстоящее будущее, во имя которого я боролся 45 лет, восторжествует. Да здравствует Коммунизм, да здравствует Второй Интернационал!"[36].
ДО ГРАНИЦ НАДЕЖДЫ
Нам пришлось заново обдумать надежду. Мне же – обдумать надежду в свете технологии. Я буду стараться не слишком распространяться спекуляциями и теориями по другим доменам: философии, психологии, этики. Но в связи с библейским разма