ается и не противостоит миру явлений (сансаре). Мистик открывает первое в самом сердце второго. Нирвана (драгоценность) существует, когда существует просветление. Сансара (лотос) существует до тех пор, пока сохраняется неведение-иллюзия, которая скрывает нирвану, подобно тому как лотос своими многочисленными лепестками скрывает в себе драгоценность[72].
«Хум!» в конце формулы является мистическим выражением гнева. Оно используется в тех ритуалах, которые направлены на подчинение демонов и грозных божеств. Каким же образом оно оказалось рядом с «драгоценностью в лотосе» и «Ом», священным слогом индусов? Это также объясняют по-разному.
«Хум» – это разновидность мистического воинственного клича, выкрикиваемого как вызов врагу. Но кто или что здесь враг? Одни видят его во враждебных демонах, другие – в триаде наших дурных качеств, которые удерживают нас в круговороте перерождений; это страсть, ненависть и глупость. Более тонко мыслящие рассматривают в качестве такого врага воображаемое «я», которым мы так дорожим. Говорят также, что «Хум» означает разум, свободный от любых идей об объективно существующем.
Наконец, к формуле после ряда повторений (обычно сто восемь, что соответствует числу бусин тибетских четок) добавляется седьмой слог. Ламы, сведущие в мистическом языке, учат, что этот слог, «Хри», указывает на глубокую реальность, скрытую в явлениях, на фундаментальную сущность вещей.
В то время как обычные верующие ограничиваются ранее описанным посвящением (лунг) и механическим повторением широкоизвестной мантры, другие верующие во время более высших посвящений получают различные эзотерические и мистические наставления.
Глава 6Ритуалы дубтхаб
Значительное число ангкуров (посвящений) связано с ритуалами дубтхаб, занимающими важное место в ламаистских практиках.
Сам термин «дубтхаб» (пишется как груб тхаб) означает «средства или метод для достижения успеха». Считается, что эти методы ведут к достижению четырех целей:
1. Мягкий или спокойный (шиба) – для достижения долголетия, здоровья и удачи.
2. Расширяющий (гьяпа) – для достижения богатства и славы.
3. Мощный (вангба) – для достижения влияния и власти.
4. Ужасный (дагпо)[73] – для обретения возможности творить зло, убивать или разрушать любыми способами, используя оккультные методы.
Как же возможно достижение столь различных результатов? Одни отвечают, что это – дело тех божеств, которые оказывают свою помощь тем, кто их чтит должным образом. Другие утверждают, что цель дубтхаба не в поклонении божествам, а скорее в том, чтобы их подчинить; они говорят также, что человек, сведущий в ритуалах, способен вынудить как богов, так и демонов предоставить свои силы к его услугам и во всем ему подчиняться.
Эти мнения широко распространены в Тибете, но, согласно более знающим ламам, они лишь указывают на отсутствие понимания теории, лежаащей в основе дубтхаба.
В действительности, если судить по тем объяснениям, которые мы находим в работах древних авторов, а также тех, что даются устно современными учителями мистицизма, то используемый метод заключается в проецировании вовне представленных в уме божеств, подобно изображениям на экране, и в воображении ряда тех изменений, которые они претерпевают в ходе весьма длительного и сложного ритуала.
Существа, вызываемые дубпапо[74], не являются какими-либо воображаемыми творениями. Это всегда широко известные представители мира богов и демонов, которых в течение многих веков миллионы верующих почитали и старались умилостивить. Тибетские оккультисты утверждают, что благодаря сосредоточенным на них бесчисленным мыслям верующих эти существа обрели в некотором смысле реальное бытие[75]. Тибетцы решительно на этом настаивают. Я привела много примеров этому в книге «Магия и тайна Тибета».
Схожие теории есть и в священных писаниях Индии. В «Брихадараньяка-упанишаде» (1, 4, 10), которая, как считается, возникла еще до прихода буддизма, мы находим следующее: «Кто почитает некое божество с мыслью: «Оно – иное, иное, чем я», тот не ведает. Его, как животное, используют боги. Ведь поистине, как многие животные поддерживают существование человека, так и каждый человек поддерживает бытие богов».
Как же люди делают это? Как рассказал мне один индийский аскет – питая субъективные образы своих богов поклонением.
Просвещенные ламы полностью осознают природу вызываемых ими персонажей, и они утверждают, что только посредством такого рода мистической игры и можно получить результаты, которых либо никогда не достигают по-иному, либо получают с огромным трудом. Каково же объяснение этой странности?
Тибетцы говорят, что если при выполнении обряда сознание монаха полностью сосредоточено на божествах, то они, «уже существующие», становятся для него еще более реальными и могущественными. Отождествляя себя с ними, дубпапо соединяется с этим хранилищем энергии, значительно превосходящим ту, которую он мог произвести собственными усилиями.
Связь с этим таинственным источником энергии может оказаться полезной для того, кто совершает ритуал, обеспечивая исполнение его желаний. Однако если ему не хватает умения, особенно в дубтхабах «ужасной» категории, он может получить повреждения или даже быть убитым могущественными существами, которых привлекла его умственная концентрация.
Мистики Тибета считают, что боги и демоны, ад и рай существуют только для тех, кто верит в них. Бог, сотворенный и поддерживаемый воображением массы верующих, хотя и существует в латентном состоянии, обладает властью только над тем человеком, который вступает с ним в контакт. Необходим проводник, чтобы накопленное в аккумуляторе электричество могло зажечь лампу. Это сравнение довольно точно объясняет суть представлений тибетцев.
Большинство дубпапо не осознают двойственного происхождения божеств, которых они почитают во время ритуальных церемоний. Они не понимают, что эти божества рождены умственным сосредоточением массы верующих и что они к тому же временно воссоздаются мыслью дубпапо, который, подобно магниту, притягивает эти уже существующие оккультные силы или персонажи. Многие из них веруют в то, что единственная цель этих церемоний – произвести впечатление на сознание зрелищем существ, обладающих реальным объективным бытием и объективно видимых в своих различных обителях. Такое впечатление должно, по их мнению, привести к непосредственному контакту между дубпапо и почитаемым им божеством.
Тем, кто успешно постиг субъективную природу божеств, призываемых во время дубтхабов, учитель советует не рассматривать эти божества как пустяковые фантомы. В дубтхабе «Пал Кхорло Дэмчог» говорится, что сотворенные в сознании божества подобны тем, которые обитают, как предполагается, в раю или других священных местах. Или, говоря словами самого тибетского текста, «их следует рассматривать как двуликое единство, которое проявляется как форма, но по сути своей есть бесформенная Пустота».
Монах, выполняющий ритуал, должен также представлять различные божества в различных частях своего тела и понять, что все они существуют в нем самом. Чтобы лучше зафиксировать эту мысль в сознании тех, кто практикует дубтхаб, большинство ритуалов заканчивается тем, что благодаря дубпапо боги и демоны, которых он спроецировал вовне, возвращаются в его тело и поглощаются им.
Чтобы наилучшим образом как-то прояснить эти ритуалы, столь отличные от практикуемых на Западе, нужно кратко описать один из них. Основные черты процедуры практически идентичны и не зависят от вызываемого в дубтхабе персонажа.
Теперь в качестве примера я опишу дубтхаб Дор– дже Джигджеда, великого йидама школы «желтоша– почников»[76].
В полностью закрытом помещении дубпапо, без риска быть увиденным или потревоженным, усаживается перед изображением Дордже Джигджеда. Выполнение обряда требует того, что называется «семью составляющими» (йанлаг-дун) службы, а именно: 1) поклонения; 2) подношения божествам; 3) искупления совершенных грехов; 4) благоприятствования благим инспирациям; 5) желания того, чтобы проповедовалось учение Будды; 6) обращения к святым с просьбой не уходить в нирвану, чтобы, оставаясь в мире, они могли помогать всем живым существам; 7) использования всех накопленных заслуг для достижения состояния Будды.
Перед изображением Джигджеда в определенном порядке располагают лампадки и тормы[77]. Перед дубпапо на маленьком столике расставлены дильбу, дордже, капала и дамару[78].
Дубпапо начинает читать нараспев длинное молебствие, содержащее имена различных мистических и исторических персонажей. За каждой группой из четырех имен следует призыв: «Молю тебя, даруй мне исполнение моего желания». Окончание призыва зависит от преследуемой цели. Дубпапо указывает на сокровенную цель своих желаний. Например: «Пусть я буду правителем такой-то провинции», или «Пусть я преуспею в своих делах», или «Пусть я выиграю судебную тяжбу», или «Пусть меня полюбит такая-то женщина», или «Пусть у меня будет долгая жизнь», или «Пусть погибнут мои враги». Кроме того, некоторые мистические дубтхабы выполняются для обретения определенных духовных качеств. Хотя дубпапо может и не произносить своего желания вслух, но он должен постоянно помнить о нем, когда произносит литургическую фразу: «Даруй мне исполнение моего желания».
Затем начинается процесс творения. Дубпапо представляет, как из его тела выделяется Дордже Джигджед. У йидама одно лицо и две руки