94. То есть необходимо совершенное осознание Первой Благородной Истины буддизма – Истины-Страдания.
95. Тиб. со-сои-кйе-ба; санскр. притхагджана. Это выражение следует всегда толковать в религиозном смысле; ему соответствуют, до некоторой степени, слова Иисуса: "Не о всем мире молю" или "Они не от мира, как и Я не от мира" (Ин 17:9,16). Здесь мир – это сфера господства материальных устремлений и пренебрежения духовными истинами как противоположная сфере философии и усилий в обретении Истины.
Или, как грубо определяют индийские тантрики, мир – это область животных [санскр. пашу]. Тибетцы несколько мягче называют обыкновенных людей "людьми мира", "детьми" и изредка – "глупцами". Различие между "сынами мира" и теми, кто "вне мира", проводится в буддизме с древних времен.
Выражение "обыкновенный человек" относится к людям, не стремившимся к изменению своего психического статуса. Подробнее см., например: "Труды по знаковым ситемам", вып. 5. -Тарту: Тартуский государственный университет, 1972.-С. 124-132.
96. Тиб. дзу-пхрул; санскр. риддхи. Тиб. мнгон-шей; санскр. абхиджня.
97. Это относится к тем, кто не подготовлен к восприятию Учения или не способен вести праведный образ жизни, но тем не менее выступает с проповедями и собирает вокруг себя учеников.
98. Здесь указывается необходимость гармоничного сочетания "метода" [тиб. тхабс; санскр. упайя] и "мудрости [тиб. Шей-раб; санскр. праджня]. Камалашила в "Первой Бхаванакраме" подчеркивает: "Мы признаем в качестве средств [упайя] все виды добродетелей, составляющих Запредельное Совершенство [парамита],…исключая, однако, уровень праджни, которая обусловливает правильное понимание подлинной природы именно этих средств… Как упайя, так и праджня необходимы совместно, ибо праджня помогает избежать крайности утверждения, а упайя – крайности отрицания: таким образом, полностью реализуется Срединный Путь… Если же иногда говорится, что Даяние и пр. создают в конечном счете привязанность к сансаре, то это указывает, что Даяние и другие Совершенства практиковались без света истинного знания и выявляет тех, кто стремится к приобретению выгод, порождаемых их практикой".
А. Давид-Неэль и Эванс-Венц предлагают, соответственно, свои варианты перевода этого высказывания: "Трудиться ради приобретения земных благ вместо того, чтобы совершенствовать свой разум, – значит уподобиться орлу, разучившемуся пользоваться своими крыльями" (?!), и – "Предпочитая увлечение погоней за мирскими вещами непрестанному развитию Высшей Мудрости, человек сам создает себе затруднения, как орел, сломавший свое крыло".
99. "Три Драгоценности" – Будда, Учение, Община. Согласно уставу буддийской Общины, ни учителя, ни монахи Общины не имели права требовать какую-либо форму оплаты за выполнение религиозных обрядов. Ученики из мирян добровольно совершали подношения – обычно пищу или одежду, а иногда и более крупные пожертвования для храмов и монастырей. Ни один монах Общины не должен был прикасаться к деньгам, но в наши дни это требование редко собюдается: денежные пожертвования обычно используются в благочестивых целях, например, строительство и ремонт храмов, сооружение ступы, копирование манускриптов, изготовление и реставрация образов и т. п.
100. Индийская и тибетская философско-психологическая традиция всегда рассматривает любую активность живого существа как проявление трех неразрывно связанных уровней поведения: мыслительного, речевого и телесного. Поэтому обычно в текстах она кратко именуется "тройственной активностью".
101. Ясность, которая позволяет узреть Реальность, видение, которое ранее было недоступно из-за непроницаемой завесы предвзятостей дискурсивного мышления, желаний и т. п.
102. "Десять Заповедей" – букв. "Десять благих деяний": 1) не допускать убийства никакого живого существа; 2) не воровать; 3) не предаваться разврату; 4) не лгать; 5) не клеветать; 6) не браниться; 7) не предаваться праздным или бесцельным беседам; 8) не допускать алчных помыслов; 9) не допускать зломыслия; 10) не придерживаться ложных мнений.
103. "Четыре Благородные Истины" – Истина-Страдание, Истина-Причина Страдания, Истина-Прекращение Страдания и Истина-Путь (к прекращению страдания).
104. Большинство из религиозных учителей Индии были родом из царской семьи, например сам Гаутама Будда, или из семьи браминов, например Ашвагхоша, Нагарджуна, Тилопа и многие другие.
Четыре небесных Стража сторон света охраняют мир от вторжения разрушительных сил; в ламаизме они одновременно выступают как защитники религии [тиб. чойжон). Восток охраняет Дхритараштхра, символического белого цвета; Запад – Вирупакша, красного цвета; Север – Вайш-равана, желтого цвета; и Юг – Вирудхака, зеленого цвета.
В буддийской космогонии принята трехуровневая модель мира [санскр. трайлокья]. Земля и шесть высших, чувствен-новоспринимаемых миров составляют так называемую область чувственного [санскр. камадхату] и являются первым уровнем Трайлокья. Семнадцать миров Брахмы представляют так называемый мир чистой формы [санскр. рупадхату] и занимают второй уровень. Четыре мира не-формы [санскр. арупадхату], представленные т. н. четырьмя раями Брахмы, занимают третий уровень. Все эти миры соотносятся и символизируют определенные медитативные состояния.
105. Соответственно – сротапана, анагамин, архат.
106. "Двойственная Омраченность" сознания обусловлена клеша и ошибочным верованием-в-некую-сущность.
107. Так как письмо было адресовано царю, которому не надо было зарабатывать себе на жизнь. Но тем не менее он мог понять, что обременение подданных тяжелыми налогами, обеспечивающими ему роскошную жизнь, а также участие в войнах в защиту своего трона запрещаются буддийскими нравственными нормами.
Буддистам, мирянам и, тем более, монахам запрещено пять видов торговли: оружием, живыми существами (в том числе и домашними животными), мясом, алкогольными напитками и ядами, наркотиками и т. д.
108. Эти запреты строго обязательны для монахов, но не для мирян, однако автор письма призывает царя к проповеди преимуществ этих запретов и среди мирян.
109. Тиб. дзод -любое место, где хранятся вещи: драгоценности, различные предметы, зерно на случай голода и т. п. Совокупность хранимых вещей также называется дзод.
110. То есть чтобы эти чувства не оставались в памяти, подобно тому, как быстро исчезает рисунок на воде.
111. Автор "Чагчен-гйи зинди", как и большинство тибетских и индийских авторов, часто цитирует и, как правило, по памяти другие работы, а также и устные наставления, приписываемые известным учителям, однако обычно не упоминает ни имен, ни названий текстов. Данная цитата приписывается Тилопе.- АДН.
112. Сравнение не особенно удачно: разум младенца обычно весьма активен. – АДН.
113. Понимание Пустоты есть само по себе освобождение. – АДН.
114. Эти шесть наставлений были даны Тип опой его ученику Наропе.
115. Это указывает на те психические переживания, в которых созерцающий отождествляет себя с данным объектом. См. "Магия и тайна Тибета", гл. 8. – АДН.
116. Это надо понимать как указание на те представления, идеи, образ мышления и воззрения, которые навязываются разуму различными воздействиями, в результате чего он принимает фиктивную структуру. Это подобно потоку воды, который направляется по иному руслу либо посредством дамб, либо с помощью отводящих каналов, сужающих или расширяющих ложе реки; или же это подобно дереву, которое подстригают или же специально наклоняют его ветви и т. п., лишая, таким образом, его естественной формы. (Объяснение, данное мне ламами.) -АДН.
117. Тиб. дэ-жин-ньид; "это само", то есть Реальность. – АДН.