Изображения Будды составляют лишь часть скульптурного наследия времен Гуптов. В Деогархе и других местах встречаются изображения индуистских богов, а также сценки на мифологические сюжеты, украшенные орнаментом из лиан и листьев; в те времена закладывались основы расцвета индийской скульптуры, наступившего в Средние века. В Декане и расположенных южнее районах можно часто встретить след скульптурных традиций Гуптов, хотя влияние местных традиций здесь также вполне очевидно. В вышеупомянутых пещерных храмах в Мамаллапураме просматривается явная связь со скульптурой Амаравати, полной жизни и движения.
Живопись
Из литературных источников нам известно, что дворцы и дома богатых людей украшала живопись. Изобразительным искусством занимались как мужчины, так и женщины из высших сословий, а также профессиональные художники. Храмы и другие религиозные здания украшали настенной и станковой живописью. Скульптуры покрывали краской и золотом. Сохранившиеся произведения ранне-индийского изобразительного искусства датируются I в. до н. э. Их можно встретить в одном из пещерных храмов Аджанты.
Изображение антилоп. Мамаллапурам
Стены этого храма расписаны фресками на сюжеты джатак. Так же как и в Санчи, они представляют собой сплошное повествование, отдельные эпизоды не отделяются друг от друга линиями или рамками. Очень реалистично нарисованы слоны (речь идет о воплощении Будды в слона, когда он принес в жертву свои бивни), а между фигурами слонов проложен лиственный орнамент и цветы. Живописная техника была развита достаточно высоко. Метода перспективы не существовало. Для того чтобы показать дистанцию и глубину, предметы и фигуры на дальнем плане располагались выше, чем на переднем. Художники широко пользовались условными изображениями. Скалы, например, изображали в виде кубиков, а горы – кубиков, нагроможденных друг на друга.
На фресках Аджанты кипит повседневная жизнь того времени. Перед нами проходят цари и принцы, придворные, женщины из гарема. Мы видим толпы крестьян, бродяг, паломников и аскетов, разнообразных животных, птиц и множество цветов и других растений, садовых и дикорастущих. Фрески в стиле Аджанты встречаются и на стенах пещерного храма в Багхе, в 160 км севернее Аджанты, а также в других пещерных храмах.
Делали их следующим образом. Стену покрывали слоем глины или коровьего навоза, смешанного с нарезанной соломой или шерстью животных, а потом наносили слой белой глины или гипса. После этого художник рисовал изображение яркими красками. В конце работы поверхность отшлифовывали, чтобы придать ей яркость и прочность. Для того чтобы лучше видеть в сумраке пещеры, художник использовал металлические зеркала, отражающие дневной свет. Роспись в Аджанте продолжалась до VII в.
Хотя учебные пособия для художников появились еще в I в., идеи, сыгравшие определяющую роль в развитии индийской живописи, были окончательно сформулированы только во времена правления Гуптов. Основной работой, в которой они были изложены, является «Вишнудхармоттарам». В ней подробно рассказывается, какие изображения подходят для дворцов, храмов и частных домов. Подчеркивается, как важно выражать эмоции через движение. Другой работой является комментарий к «Камасутре», написанный Яшодхарой. В ней не только описывается, как правильно выражать настроения и чувства, соблюдать пропорции и положения, но и даются рекомендации по подготовке и отбору красок и тому, как пользоваться кистью. Конечно, художники, выполнявшие более поздние фрески, пользовались этими советами. Настроение действительно выражается жестами или позой, а фигурки, разбросанные на стенах, создают глубокое ощущение движения. Эти произведения изображают жизнь эпохи Гуптов точно и достоверно, и поэтому являются важными источниками, помогающими понять жизнь общества того времени. Однако, конечно, помимо этого, они отражают тот взгляд национального искусства и национального гения, который так ярко отразился в шедеврах, созданных во времена правления Гуптов.
Музыка и танцы
О развитии музыкального искусства в Индии до первых веков нашей эры известно очень мало. Существуют некоторые свидетельства, правда довольно расплывчатые, о том, что еще арии знали нотную грамоту, состоявшую из семи нот, а монотонное песнопение ведических времен использовалось и используется брахманами практически в неизменном виде.
Музыканты
Самым ранним источником по музыке и танцам считают анонимную работу, авторство которой принято приписывать древнему мудрецу Бхарате, основоположнику драматических искусств. Эта работа называется «Бхаратанатьяшастра». По ней видно, что музыка была высокоразвитым видом искусства и совсем немного отличалась от сегодняшней индийской музыки, которая называется «классической» и которую индийские музыканты часто исполняют на Западе.
Индийская музыка – это даже более наука, чем искусство, с очень сложной техникой, и ее трудно описать в настоящей работе. Если совсем коротко, в индийском звукоряде семь ступеней, в основном совпадающих с европейскими. К каждой ноте добавляется полутон или четверть тона, а всего в октаве 24 четверти тона. При использовании четверти тона получается весьма своеобразный звук. Непривычному уху кажется, будто музыкант фальшивит.
Помимо звукоряда, существуют разные типы мелодий. Самая главная – рага, состоящая из пяти или более звуков, из которых создается мелодия. Традиционно шесть изэтих раг считаются мужскими, есть также мелодии, называемые рагайнами, женами рагов. Каждая из раг ассоциируется с определенным временем суток – рассветом, утром, полуднем и вечером. Другие мелодии ассоциируются с такими эмоциями, как радость, страх и любовь.
В индийской музыке нет гармонии[80], для нее характерны наслаивающиеся друг на друга разные ритмы и контрапункты. Такт в индийской музыке отличается от европейского, и создаваемая ритмическая фигура очень сложна. В этих рамках индийский музыкант был и остается сегодня в значительной степени импровизатором, возможно, потому, что в Индии не была создана система нотной записи. Музыкант, выбрав рагу и такт, после исполнения известной мелодии переходил к вариациям, идя от простых к более сложным.
Главным индийским музыкальным инструментом была вина, первоначально представлявшая собой десятиструнную арфу, на которой играли смычком. К концу правления Гуптов этот музыкальный инструмент приобрел грушевидную форму, и на нем стали играть пальцами или плектром. В современном виде вина существует с VIII в. Духовые инструменты включали в себя флейты и раковины. На маленьких барабанах, как и сегодня, играли пальцами. Барабаны покрупнее использовались во время праздников наряду с различными видами гонгов, колокольчиков и тарелок.
Танцевальные позы
Искусство танца Древней Индии также не слишком отличалось от нынешнего. Танец представлял собой драматическую постановку в телодвижениях. Многие из них описываются еще в «Бхаратанатьяшастре»: отдельные позиции для шеи, глаз, головы и торса. Существовал целый набор жестов для кистей рук, каждый из которых не только выражал определенное чувство, но и соответствовал какому-то божеству, животному, цветку и т. д. Конечно, столь сложное искусство требовало многолетней подготовки, и им в основном занимались профессионалы, однако известны случаи, когда танцами занимались и принцы, и другие представители высших сословий. Умение танцевать, согласно «Камасутре», являлось необходимым качеством культурного, воспитанного человека.
Литература
В Древней Индии представители разных сословий пользовались разными языками и диалектами. Языком жрецов, государственных служащих и богатых людей был санскрит, на котором говорили еще арии, но который с тех пор значительно изменился. Основные элементы грамматики санскрита были сформулированы Панини[81] к концу IV в. до н. э., и с тех пор санскрит изменился незначительно, не считая появления некоторого количества новых слов. Язык, правила которого столь тщательно проанализировал Панини, стал называться «шамшкрта» (санскрит), или «очищенный»[82]. Диалекты, которыми пользовались обычные люди, не имели сформулированной грамматической системы; они назывались пракрта (пракриты), или «неочищенные». В санскрите существовал единственный диалект, он же официальный религиозный, государственный язык, которым пользовались представители высшего сословия. Зато существовало много пракритских диалектов. Одним из самых важных был пали, язык буддизма. Буддисты использовали его в противовес санскриту, официальному религиозному языку. Здесь можно провести параллель с известным реформатором церкви Мартином Лютером, который использовал обычный разговорный язык в противовес латыни – официальному языку католической церкви. В Южной Индии неарийские языки, которые называются дравидскими, испытали на себе лишь незначительное влияние санскрита. Самым известным из этих языков, на котором раньше других появились литературные произведения, является тамильский.
Литература Древней Индии также подразделялась по сословному признаку, в зависимости от того, к какому типу относилось то или иное литературное произведение. Великие священные тексты были написаны на санскрите, как и большая часть светской литературы, включая поэзию и драматургию. Пракрит был языком буддийских и джайнийских книг, иногда на нем писали светские поэтические произведения. Естественно, самые разные диалекты звучали в устном народном творчестве, включая поэтическое, которое создавали странствующие сказители. Сословные различия отразились и в санскритской драматургии, в которой большинство мужских персонажей из высшего сословия говорят на санскрите, в то время как мужичины из более низких сословий и большинство женщин говорят на различных диалектах пракрита.
Сохранилось довольно много пьес на санскрите, как коротких одноактных, так и весьма продолжительных, состоящих, например, из десяти актов. Пьесы обычно играли профессиональные актеры при минимальном количестве декораций. Задняя часть сцены отделялась от передней занавесом; между зрительным залом и сценой занавеса не было. Костюмы были такими же, какие носили в обычной жизни, поэтому о том, какого персонажа играет актер, зрители могли догадаться по его костюму. Язык телодвижений, свойственный танцу, использовали и в драматических спектаклях, чтобы передать настроение, ситуации или даже обозначить те или иные предметы.