Во Франции исповедование иной религии, нежели государственная, по-прежнему было сопряжено с определенным риском. Большой резонанс получило дело кальвиниста Жана Кала, купца из Тулузы. Его старший сын повесился, но отец скрыл факт самоубийства. Тогда его обвинили в убийстве сына с целью помешать тому обратиться в католичество. Кала приговорили в 1762 году к колесованию. Вольтер написал по этому поводу «Трактат о терпимости», оказывал помощь семье несчастного и смог доказать судебную ошибку и реабилитировать жертву. По счастью, дело приобрело характер прецедента. Когда в 1771 году другого французского протестанта, Пьера Поля Сирвена, обвинили в убийстве одной из его дочерей, которая на самом деле покончила с собой, его, бежавшего в Швейцарию, заочно приговорили к смерти, но благодаря заступничеству Вольтера тулузский парламент снял с него обвинения. Жан Батист де Бомон, адвокат Кала и Сирвена, был членом ложи Девяти сестер.
В 1787 году Людовик XVI, благочестивый католик, издал эдикт о веротерпимости. К этому решению он шел несколько лет. Еще в 1781-м король писал: «Мне кажется странным получать жалобы на то, что протестанты изъявляют свою радость, когда Провидение дарует мне сына или когда я одерживаю победу над англичанами», — добавив: «…оба культа должны утверждаться добрыми делами и не обременять друг друга взаимными обвинениями, истинными или ложными». Тем не менее эдикт не встретил понимания в обществе; большинство парижан были им возмущены: предоставить протестантам право крестить детей и освящать браки по своему обряду казалось непростительным попустительством.
Бенджамин Франклин, воспитанный пуританами и кальвинистами, верил в Бога, но не в религиозные догмы, в особенности в их католическом варианте. До конца жизни он оставался верен религиозной доктрине, проповедуемой его другом, евангелическим пастором Джорджем Уайтфилдом (его произведения Франклин печатал в своей типографии), провозглашавшим «свободу совести неотъемлемым правом каждого разумного существа». При этом под свободой совести понималось право как избрать себе подходящую религию, так и не придерживаться никакой. Франклин верил в Бога-творца, создавшего мир из первозданного хаоса, Всевышнего, недоступного людскому разумению, — короче говоря, в Великого Архитектора Вселенной.
Обрядовая сторона религии, в частности католические религиозные процессии, разыгрывание мистерий и т. д., казалась тогда многим просвещенным людям «предрассудками». Все они соглашались с тем, что это необходимо властям, чтобы держать народ в узде; но если Фонвизин обличал «тиранию попов», поддерживающих народ во мраке невежества, то Казанова безапелляционно заявлял в письме Вольтеру: «Народ без предрассудков стал бы философом, а философы никогда не желают повиноваться. Народ может быть счастлив, только когда он раздавлен, попран ногами и посажен на цепь». «Надо признать, что католическая религия, мало подходящая здравому суждению, просвещенному познаниями и подчиняющему объекты веры правилам рассуждения, способна захватывать воображение, поражает величественным и ужасным, одновременно занимая чувства таинственными церемониями, то сладкими, то меланхолическими», — писала одна из прогрессивных парижанок мадам Ролан. «Христианство верно, потому что трогательно», — вторил ей Рене де Шатобриан, впоследствии написавший «Гения христианства».
Отвергая старую религию за косность и злоупотребления, поколение «вольнодумцев» не хотело, однако, пожертвовать обрядовой стороной и пыталось сохранить ее в поисках новой веры. Откровенных атеистов, таких как Шодерло де Лакло, было мало. Манон Флипон (впоследствии принимавшая активное участие в событиях революции), воспитанная в католической религии, уже к четырнадцати годам стала агностиком, потом янсенисткой, картезианкой, деисткой, скептиком, пока, наконец, не нашла свое божество в Матери-Природе. Вместо Христа деисты взывали к Небу, Провидению, Вечности, Высшему существу.
В «Путешествии в землю Офирскую» князя Щербатова общественная молитва совершается в храме, обстановка которого заимствована из масонских лож. Храм построен из дикого камня (прозрачный символ). Священник носит нагрудник — по сути, масонский запон. По выходе из храма он оказывается офицером полиции, «понеже, что полиция у них есть для сохранения нравов». Этакий идеальный пастырь будущего, он не получает дохода ни от храма, ни от полицейской должности.
Как мы помним, масоны ничего не имели против священников, считая их заведомо высоконравственными людьми — за некоторыми досадными исключениями (впрочем, таких исключений набиралось до странности много). «Никакой злодей не может вредить никому, кроме подобных же ему злодеев; Вольтер во всех своих сочинениях учит добродетели, но имевши несчастие быть воспитану в таком круге, где те, кои должны были защищать свою религию, ее посрамляли и опорочивали, вздумал он, что все такие священнослужители обманщики и плуты, и вступив в ученый свет еще в малолетстве, заблудился своею остротою и, так сказать, побежав, прошагался», — утверждал И. Г. Шварц в одной из своих лекций.
Вредоносность безверия была ясна если не всем, то очень многим. Тот же Вольтер говорил, что если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать. Деист Максимилиан Робеспьер поссорился с рационалистом Шометтом из-за того, что последний, исполнявший обязанности прокурора, проводил суровую политику дехристианизации. В ответ Шометт взял себе псевдоним Анаксагор в честь древнегреческого философа, учившего, что вечные элементы мира управляются космическим Разумом, и старавшегося объяснить астрофизические явления естественными причинами, чем навлек на себя обвинение в оскорблении богов и был приговорен к смерти, которую заменили изгнанием. Шометт попытался основать новую республиканскую религию — культ Разума.
Подстрекаемая «бешеным» Эбером французская чернь — революционные массы — громила церкви и топила кюре в кропильницах. Шометт отменил постановление парижских властей от 23 ноября 1793 года о закрытии всех храмов и преследовании священников. Несколько церквей были преобразованы в храмы Разума. Еще 10 ноября Шометт устроил в соборе Парижской Богоматери праздник Свободы. Отправление культа было поручено красавице, олицетворяющей собой богиню Разума.
Робеспьер противопоставил этому культу «естественную религию», признававшую существование Высшего существа и бессмертие души, и рациональный культ, утверждавший праздники, посвященные гражданским добродетелям, целью которого было развитие «республиканской морали». В философском плане эти культы представляли собой сплав из учения просветителей, деизма Вольтера и идей Руссо, которыми вдохновлялся Робеспьер. Они были близки к радикальному якобинству, поскольку обожествляли Закон.
Декретом от 18 флореаля второго года Республики (7 мая 1794 года) Конвент утвердил календарь республиканских праздников, подменявших собой церковные (Дружбы, Братства, Рода человеческого, Детства, Юности, Счастья), и учредил культ Высшего существа. Посвященный ему праздник приходился на 20 прериаля.
В самое первое празднование разряженная толпа прошла от сада Тюильри до Марсова поля, распевая гимн в честь Высшего существа, написанный революционным поэтом Теодором Дезоргом. Впереди всех во главе депутатов Конвента выступал Робеспьер. По такому случаю он надел небесно-голубой сюртук и подпоясался трехцветным шарфом. В руке он держал букетик из цветов и колосьев. Перед статуей Мудрости Робеспьер поджег манекены, символизировавшие собой Атеизм, Амбиции, Эгоизм и ложную Простоту. Однако на протяжении всей церемонии депутаты Конвента переговаривались, перебрасывались шутками, отказываясь идти стройным шагом.
В 1793–1794 годах проявления этого культа выразились в виде карнавальных шествий, иконоборческих церемоний, воздания почестей мученикам и т. д. Культ Разума начал развиваться и в провинции, в частности в Лионе. Однако, несмотря на глубокое впечатление, произведенное праздником на простой народ, культ Высшего существа так и не сплотил революционеров морально, более того, вскоре после учреждения он вызвал политический кризис в революционном правительстве. Шометта приговорили к гильотине за «заговор против республики» и «стремление уничтожить всякую мораль, стереть всякое представление о божественном и основать Французское государство на атеизме».
Потрясание основ утомило; людям хотелось, наконец, стабильности, у многих уже началась ностальгия по «старым добрым временам». Когда Томас Пейн (тот самый, чьи зажигательные памфлеты пробуждали воинственный дух в солдатах Вашингтона) попытался дать философское обоснование деизма в трактате «Век разума» (1794–1796), монархически настроенные сторонники англиканства и кальвинизма в Америке объявили этот труд «библией атеизма» и богохульством. Томас Джефферсон в предисловии к брошюре Пейна «Права человека» (1790) заявил, что его принципы совпадают со взглядами автора, после чего стрелы критики, выпущенные в Пейна, полетели и в него самого. По большому счету людям всегда было всё равно, какому богу молиться, лишь бы это помогло им в достижении земных целей.
Свобода нравов
Французское слово Libertin означает одновременно «вольнодумец» и «распутник». В представлении благонравных моралистов и богословов вольнодумцы, отрицая религию, в своем нравственном падении отрицали и все Божьи заповеди, скатываясь до следования животным инстинктам. И у критиков были все основания так думать. Например, энциклопедист Дени Дидро писал в 1761 году своей любовнице Софи Воллан: «Нам больше нравятся пороки, которые служат нам, забавляя, чем добродетели, которые принижают нас и огорчают». Так что всё зло происходило от этой новомодной философии, завладевшей умами, в том числе, как ни прискорбно, и на самом высоком уровне.
Труды «вольтерьянцев» были хорошо знакомы всем европейским монархам того времени, сами «философы» пользовались монаршим покровительством. Между тем нравственная распущенность, царившая при европейских дворах, была всем известна.