таяСОВМЕСТНЫЙ КОНЕЦ НЕДЕЛИ
Обычно полагают, что знаменитый английский «уик–энд» — это недавнее изобретение. Однако Отцы пустыни знали и практиковали его еще в IV веке. Мы уже говорили о том, что абсолютное отшельничество, то есть полное и постоянное уединение, всегда было исключением. Очень часто жизнь в пустыне была организована как полуотшельничество и подчинена недельному ритму. Монахи подвизались в своих кельях отдельно друг от друга пять дней, а затем — по субботам и воскресеньям — собирались вместе. Из наших источников мы знаем, что подобный обычай существовал и в Нитрии, и в Келлиях, и в Скиту. Несмотря на то, что относительно начала такой практики и ее последующего развития подробных данных нет и мы не во всех деталях знаем о том, как она выглядела, у нас тем не менее достаточно сведений, чтобы попытаться в общем виде восстановить, каким образом происходил этот монастырский «уик–энд». Под ним мы понимаем несколько отличных друг от друга действий, главными из которых были литургия и совместная трапеза.
Евхаристия и священство в пустыне
Участие в Евхаристии, без сомнения, было главной причиной этих недельных собраний отшельников. Когда начался исход в великую пустыню, Антоний Великий и его современники, Амун и Макарий, как кажется, без колебаний покидали общины мирян, в результате чего теряли возможность участия в Евхаристии. Монахи, которые жили поблизости от городов и деревень, могли без труда ходить по воскресеньям на литургию в ближайшую церковь. Например, в Теренуфисе монахи ходили по воскресеньям в церковь и там причащались[1019]. Но те, кто ушел вглубь пустыни, были вынуждены оставаться месяцы или даже годы без причастия. В Нитрии, которая находилась не слишком далеко от обитаемых мест, отшельники могли время от времени ходить в деревенскую церковь на воскресную литургию. Однако мы знаем, что уже довольно рано в Нитрии имелась своя церковь и свой священник, в то время, когда ее еще не было ни в Скиту, ни в Келлиях, поскольку Макарий Великий из Скита ходил иногда в Нитрию на службу к авве Памво[1020]. Однажды при встрече с Антонием Великим тот же авва Макарий заметил ему, что в Скиту не служат литургию, хотя к тому времени там жило уже достаточно Отцов[1021]. Мы не знаем, каков был ответ Антония. Быть может, он склонил своего собеседника к принятию священного сана, чтобы тот смог служить литургию в Скиту?[1022] Коптское Житие Макария Египетского утверждает, что он стал священником еще тогда, когда жил аскетом вблизи деревни[1023]. Но апофтегмы — источник более ранний и более надежный — замечают, что как только его захотели сделать клириком, он тотчас сбежал в другое место[1024]. Согласно Палладию, Макарий был возведен в сан священника в возрасте сорока лет, то есть около 340 года, в это время он уже около 10 лет жил в пустыне и должен был прожить там еще 50 лет[1025]. После кончины аввы Макария священником Скита стал его ученик Иоанн[1026]. Но Иоанн Кассиан говорит, что к тому времени в Скиту насчитывалось четыре церкви, и в каждой из них был свой священник. Мы знаем имена двух из них — Исидор и Пафнутий[1027]. В пустыне Келлий к V веку была только одна церковь, где священником до своей кончины в 394 году был Макарий Александрийский, а затем авва Исаак[1028]. Когда Палладий посетил Нитрию, здесь была только одна церковь с восемью священниками, но лишь один из них служил литургию[1029].
Многие монахи делали все возможное, чтобы избежать хиротонии, но совсем не потому, что презирали ее. Наоборот, они относились к этому очень серьезно и не считали себя достойными принять сан. Авва Исаак, например, узнав, что его хотят сделать священником, убежал и спрятался в поле. Однако за ним погнались, и он был обнаружен благодаря тому, что осел, которого выпустили на поле, пощел щипать траву как раз подле аввы Исаака[1030]. Но даже после хиротонии некоторые диаконы, священники или даже епископы не захотели из‑за своего смирения исполнять свое служение[1031]. Старец, которого рукоположили в священника, как правило, был признан достойным этого сана благодаря своим добродетелям и своей святости. Ведь священник не только служил литургию, он часто выполнял функции настоятеля, возглавлял совет старцев и принимал важные решения[1032]. Именно он решал, принять ли новичка в общину, и именно он давал ему монашескую одежду. И снимал эту одежду с недостойного монаха, прежде чем прогнать его из общины, тоже он[1033].
Евхаристия в субботу и воскресенье
В то время, когда у монахов–пустынников не было своих церквей, они ходили, когда могли, на литургию в ближайший от них храм. Когда же они построили свои церкви и служили уже там, есть все основания полагать, что они сохранили общее правило служить литургию два раза в неделю — по субботам и воскресеньям. Как отмечает церковный историк Сократ, обычай совершать Святые Тайны по субботам присутствует во всех Церквях кроме Римской и Александрийской. Затем он добавляет, что египтяне, которые живут по соседству с александрийцами, как и жители Фиваиды, тем не менее следуют этому обычаю, но с одной особенностью — Евхаристия у них совершается вечером, после трапезы[1034].
Пахомианские источники ясно указывают на то, что обычай служить литургию в субботу и воскресенье существовал в монастырях Пахомия Великого. В Тавенниси Пахомий вместе с монахами ходил в деревенскую церковь по субботам и воскресеньям. После строительства отдельной церкви для монахов они, не имея у себя священника, ходили в деревенский храм в субботу вечером, тогда как деревенский священник приходил к ним служить в воскресенье утром[1035].
Мы располагаем многочисленными свидетельствами того, что в монашеских центрах Нижнего Египта в конце IV века также служили две литургии — в субботу и воскресенье[1036]. Строго говоря, в источниках не говорится об этом прямо, но там четко указано, что монахи собирались в субботу и воскресенье. К тому же мы знаем, что повсюду в Египте, кроме Александрии, Евхаристия совершалась в оба эти дня. Так, Созомен пишет, что монахи участвуют в Святых Тайнах в первый и последний день недели[1037].
Сократ уточняет, что в районе Александрии субботняя литургия совершалась вечером. У монахов аввы Аполлона ежедневную литургию служили в девятом часу[1038]. Как обстояло дело в Скиту, надежных сведений нет. Согласно Иоанну Кассиану, она должна была совершаться в субботу утром. В «Собеседовании аввы Пиамуна» сообщается, что Пафнутий, удаленный по ложному обвинению от церковного общения, по субботам и воскресеньям с самого утра приходил в церковь, но не для того, чтобы причаститься Святых Тайн, а для того, чтобы пасть ниц перед дверьми[1039]. Конечно, данный обычай в течение IV века мог и изменяться, но если литургию служили по субботам после совместной трапезы, это могло происходить только во второй половине дня.
Отшельники, одетые в свои лучшие хитоны[1040], встречались по субботам в церкви для совместной трапезы, которая заканчивалась совместной литургией. Иногда им приходилось идти пешком значительное расстояние. Руфин пишет, что некоторые подвижники из Келлий жили на расстоянии трех–четырех миль от церкви[1041], но в Скиту кельи некоторых пустынников были, вероятно, расположены гораздо дальше. Авва Пафнутий, например, жил в пяти милях от церкви[1042]. Авва Арсений, как явствует из одной апофтегмы, жил на расстоянии тридцати двух миль[1043] — в таком случае было довольно сложно пройти оба конца по два раза за два дня. Если кельи находились не слишком далеко, то монахи вполне могли возвратиться в келью в субботу вечером и снова прийти в церковь в воскресенье утром[1044]. Но большая их часть, вероятно, оставалась там до утра и проводила всю ночь в молитвах.
Литургия и причастие
О том, как именно служили литургию, мы знаем очень мало. Вполне возможно, она следовала либо сразу после утренней службы, либо после вечерней. Согласно рассказу аввы Даниила, где описан Скит времен аввы Арсения, монахи во время службы стояли на пучках папируса и хорошо видели то, что происходит в алтаре[1045]. Но о самом Арсении Даниил говорит, что в церкви он обычно стоял за колонной, «чтобы никто не мог видеть его лица и чтобы он не отвлекался ни на кого другого»[1046]. И по сей день эту колонну можно еще увидеть в монастыре эль–Барамус. В церкви Келлий авва Элладий отличался от других своей духовной сосредоточенностью. Он никогда не поднимал глаз, чтобы взглянуть на церковный свод[1047]. После раздробления хлеба монахи подходили к алтарю, чтобы причаститься Плоти и Крови Христовой. Иногда какому‑нибудь старцу открывалось, как сами ангелы участвуют в Евхаристии, давая Святые Тайны монахам, отличающимся особой святостью[1048]. Священник Евлогий обладал особым даром видеть состояние души причастника. Когда он понял, что один из монахов пребывает в недостойном состоянии, он оставил его без причастия[1049]. А авва Макарий Египетский особенно дивился той духовной ревности, с которой два молодых подвижника, поселившиеся возле него, принимали Святое причастие[1050].
Красивое изречение аввы Пимена упоминает о том, какое место занимала Евхаристия в жизни Отцов пустыни. Приводя стихи псалма «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к тебе, Боже!» (Пс. 41, 2), он относит их к монаху–пустыннику. Именно он, обожженный злобой бесовской, так же, как олень, который проглотил змею и обожжен ее ядом, стремится «в день субботний и воскресный идти на источники водные, то есть приступить к Телу и Крови Христовой, чтобы очиститься от горечи Лукавого»[1051].
Из этого текста ясно следует, что монахи–пустынники причащались Святых Тайн только по субботам и воскресеньям. Но Иоанн Кассиан часто говорит о ежедневном причастии[1052]. Скорее всего, такая практика существовала в некоторых местах Египта, например, в Фиваиде, у монахов аввы Аполлона. Этот старец говорил: «Монахам следует по возможности причащаться Святых Тайн каждый день… Ибо полезно, чтобы они постоянно воспоминали о Страстях Христовых и каждый день были готовы и приуготовляли себя так, чтобы быть достойными во всякое время принять Небесные Тайны, поскольку так мы удостаиваемся отпущения грехов»[1053].
Но все же, как кажется, в Келлиях и Скиту обычной практикой было еженедельное причастие. По словам Иоанна Кассиана, некоторые монахи, считавшие себя недостойными, причащались только раз в году, но такой обычай не был широко распространен[1054]. Затворники, никогда не выходившие из своей кельи, также могли получать причастие, которое им приносил ангел, как было в случае с аввой Ануфом, причащавшимся таким образом каждый день[1055], либо священник, который мог приходить к затворнику время от времени. Таким вот образом авва Иоанн на протяжении тридцати лет причащался Святых Тайн каждое воскресенье, и, как в случае с Ануфом, это была его единственная пища, ибо он не вкушал ничего другого[1056]. Мы знаем авву Марка Египетского, который тридцать лет провел в келье, не покидая ее, а служить литургию к нему приходил священник[1057]. Значит, мы можем допустить, что некоторые отшельники не участвовали в еженедельных собраниях, но их образ жизни при этом не подвергался осуждению, как в случае с одним старцем из Келлий[1058]. Но благодаря Палладию мы знаем о другом монахе, поведение которого подверглось безусловному осуждению. Инок по имени Валент вообразил себе, что не нуждается более в причастии, поскольку, как ему казалось, он сподобится видения Самого Христа. Его заковали в железо сроком на год[1059]. Также подверглись осуждению Эрон и Птолемей, не пожелавшие более участвовать в принятии Святых Тайн[1060]. Авва Мотий советовал одному брату, куда бы тот ни пришел, поступать, как все, и не оригинальничать, говоря: «Не иду на собрание, не участвую в вечере любви…»[1061]
Так или иначе, но исключения только подтверждают правила. Вопреки тому, что утверждают некоторые историки, египетские отшельники, решившие уйти из своих церковных общин, ни в коем случае не пренебрегали церковными таинствами. Именно во время литургии в своей родной деревне Антоний Великий расслышал свой первый призыв к совершенной жизни[1062], и нет никаких оснований предполагать, что позднее он никогда не присутствовал на литургии, даже если его Житие ничего об этом не упоминает. Нет сомнений в том, что Макарий Египетский в Скиту, так же как и Антоний на своей горе, долгое время оставался без причастия. Но в этой связи интересно отметить, что во время одной из своих встреч с отцом монашества авва Макарий упомянул о проблеме совершения литургии в Скиту[1063]. Напомним также еще раз, что авва Макарий без колебаний прошел шестьдесят километров, отделяющих Скит от Нитрии, чтобы участвовать в литургии, совершаемой аввой Памво[1064]. С тех пор как число отшельников в Нитрии и Скиту умножилось, они уже имели и свои церкви, и своих священников. И в церквях пустыни, как и во всех прочих, отлучение от причастия было наказанием, налагаемым за самые тяжелые проступки.
Еда на совместной трапезе
Основной целью совместных собраний была конечно же литургия, где монахи демонстрировали общность между собой и всей Церковью. В субботу после полудня ей предшествовала совместная трапеза, предназначенная для того же: обозначить и поддержать ту связь, основанную на любви к ближнему, которая объединяла отшельников, живших по соседству. Название, которое дали этой трапезе, — агапа — в точности совпадало с тем, какое первые христиане дали совместной трапезе, завершаемой Евхаристией[1065].
Эту трапезу готовили более тщательно, чем ту еду, которую каждый монах вкушал в келье в течение недели. По субботам, так же как и по воскресеньям, пост прерывали[1066]. Братии подавали вареную пищу, овощи и похлебку, фрукты и даже вино. В этот день монахи должны были пренебречь своим обычным режимом питания. Так, один старец из Скита, который обычно воздерживался от вина и хлеба, первым брал все это на совместной трапезе[1067]. В Келлиях некий монах как‑то объявил перед всеми: «Я не ем ничего вареного, только соленое». Один из старцев, поднявшись, сказал ему: «Было бы лучше тебе, если бы ты сегодня ел мясо в келье своей, чем говорил такие слова»[1068]. Трапеза проходила в тишине. Когда братья начинали разговаривать, священник или старец делал им замечание[1069]. Однажды, когда кто‑то стал смеяться, авва Иоанн Колов заплакал[1070]. Другие, вкушая предлагаемую еду и питье, были целиком заняты молитвой[1071]. Трапезу обычно готовили молодые монахи, но случалось, что священник или старец желал и сам исполнить это служение, например, так было с аввой Алонием[1072]. Когда раздавали чашки с питьем, то каждый, получив ее, должен был сказать «прости», что означало «спасибо»[1073]. Очутившись однажды в Скиту, Феодор Фермейский был удивлен тем, что братья не делают так, и сказал: «Монахи потеряли свое благородство, не говорят уже “прости”»[1074]. Монахи, пришедшие в Скит, могли быть удивлены и даже возмущены прожорливостью его иноков, но священник умел им показать, что они поступали бы точно так же, если бы их ежедневный режим питания был столь же строгим, что и у скитских подвижников[1075].
Поначалу агапы, вероятно, проходили в самой церкви, единственном здании, которое было у отшельников за пределами их келий. Но затем появились трапезная, примыкающая к церкви, и другие строения, служившие кладовыми. Для такой совместной трапезы, куда могло прийти несколько сотен монахов, конечно же нужны были съестные припасы[1076]. За эти припасы отвечал эконом, он же следил за их раздачей. Иоанну Кассиану был известен некий авва Иоанн, который выполнял эти обязанности[1077].
Помимо агап, проходивших в субботу вечером и предварявших литургию, возможно, имела место и еще одна совместная трапеза, после службы в воскресенье утром. По крайней мере, тогда происходила раздача хлеба и вина. Это лучше объясняет тот факт, что некоторые монахи спешили вернуться вновь в свои кельи сразу же после литургии, чтобы не потерять то духовное состояние, которого они достигли во время службы. Именно этим авва Исаак объясняет свое бегство в келью сразу же после литургии[1078]. Авва Сисой Фивейский и один монах из Келлий поступали точно так же[1079]. Можно спросить себя: а всегда ли существовала воскресная трапеза? Может быть, монахи приглашали друг друга на угощение в свои кельи[1080]? Однажды в Келлиях священник велел монахам сварить еду перед тем, как они пойдут в церковь, чтобы они вернулись в свои кельи сразу же после службы[1081]. В Скиту Паисий и Исайя проводили вместе субботу и воскресенье в келье Паисия и все вместе ходили на литургию[1082]. Но где они ели — вместе с братьями на общей трапезе или отдельно от них?
В одном рассказе, происхождение которого неясно, говорится, что семь братьев, которые жили каждый в своей келье посреди пустыни, по субботам в девятый час собирались вместе и каждый приносил еду, какую только смог найти — орехи, фиги, финики, салат–латук, капусту… Они ели все вместе, читали наизусть Писание, проводили всю ночь, хваля Бога, и расходились по своим кельям в воскресенье после полудня[1083]. Но в этом рассказе мы не найдем ни одного упоминания о Евхаристии.
Беседы друг с другом
«Как приятно сесть поболтать!» — гласит надпись, прославляющая победу фараона Мернептаха[1084]. Египтяне всегда любили обмениваться между собой соображениями по тому или иному предмету, причем делали это достаточно многословно. Отшельники, которые жили почти всю неделю в тиши своих келий, тоже любили в субботу и воскресенье побыть вместе и поговорить о вещах духовных, касающихся жизни в пустыне, о борьбе с бесами и лукавыми помыслами… По сути дела, все темы, о которых мы читаем в апофтегмах, были предметом подобного обсуждения. Монахи, выходя из церкви после службы или агапы, тотчас окружали какого‑нибудь старца и спрашивали его о своих помыслах[1085], или сам старец задавал вопрос, по которому он хотел услышать мнение каждого[1086]. Иногда тот или иной монах по смирению не говорил ничего или довольствовался ответом: «Я не знаю»[1087]. Темой для беседы могла быть строка из Священного Писания. Или, по примеру ветхозаветных пророков, старец совершал какой‑то странный поступок, который приводил других в недоумение, а затем объяснял его назидательный смысл[1088]. Часто спор возникал о превосходстве добродетелей и следовании им. Иоанн Кассиан, например, приводит нам одну беседу, где старцы спорят с Антонием Великим о той добродетели, что более других необходима монаху[1089]. В конце концов старец завершил дискуссию, доказав, что эта добродетель — рассудительность, и такое решение было признано всеми. Но иногда находились недовольные или гордецы, которые осмеливались открыто упрекать почтенного старца в чем‑либо. Так, например некий Евкарпий дерзнул прилюдно обличать авву Иоанна Колова, дойдя до того, что сравнил его с «проституткой, которая прихорашивается, чтобы казаться милее своим поклонникам»[1090].
Монахи могли дремать или даже спать во время таких духовных бесед. Однако стоило старцу начать рассказывать слегка фривольную историю, братия тут же просыпалась и начинала внимательно слушать[1091]. Иоанн Кассиан, который отметил этот факт, приводит и обратный пример — старец по имени Махет, получив от Бога благодать никогда не спать во время духовных бесед, засыпал тотчас, когда начинались злословие или праздная болтовня[1092]. Когда дискуссия переходила в злобный спор, старец мог быстро оттуда ретироваться, чтобы сохранить душевное спокойствие и сосредоточенность[1093].
Беседы иногда могли иметь своим предметом вещи достаточно отвлеченные, но, как правило, на них обсуждались практические вопросы, имеющие прямое отношение к духовной жизни и монашеским установлениям. Отшельники могли признаться в помыслах, которые приняли, или грехах, которые совершили. Но старец, наделенный даром сердцеведения, мог первым инициировать разоблачение лукавых помыслов или грехов у того или иного брата[1094]. Или же он мог использовать какую‑нибудь уловку, чтобы подвести монаха к признанию своего греха.
В определенных случаях, когда неожиданно возникали серьезные проблемы или имели место тяжелые скандалы, старцы собирались на «совет», чтобы понять ситуацию и найти решение. Когда апофтегмы упоминают об этих собраниях, случавшихся нерегулярно, то по большей части, чтобы показать, как какой‑нибудь старец не желает там заседать, поскольку считает самого себя грешником. Так поступали аввы Виссарион, Моисей, Пиор[1095] и, без сомнения, другие Отцы. Однажды в Скиту собрались старцы рассуждать о Мелхиседеке и забыли позвать авву Коприя[1096]. Такое «упущение», вероятно, было сознательным, ибо мы можем понять глубинный смысл слов аввы Коприя — глубокое неприятие разного рода библейских и богословских дискуссий. Во время такого заседания в Келлиях, Евагрий Понтийский был твердо «поставлен на место» священником, который председательствовал на собрании: «Мы знаем, Евагрий, что, если бы ты остался в стране своей, ты был бы епископом, но здесь ты только странник!»[1097]
Именно на таких собраниях старцы решали, как именно наказать согрешивших монахов[1098]. Таковых секли плетьми, заковывали в железо, лишали церковного общения, сажали под замок или выгоняли в пустыню. Блаженный Иероним рассказывает, как старцы Нитрии собрались однажды, чтобы решить, что делать с деньгами умершего монаха. В результате деньги закопали вместе с покойным[1099].
Но эти особые собрания происходили только по мере надобности, в отличие от регулярных встреч монахов в конце недели. И именно эти последние обеспечивали монахам равновесие между уединением и жизнью в общине, что и в наши дни мы можем наблюдать в коптских монастырях, где существуют разные типы организации жизни. После исчезновения всех пахомианских монастырей отшельничество осталось единственной формой монашеской жизни в Египте, но благодаря более или менее регулярному общению, которое монахи поддерживали между собой, такое отшельничество всегда носило достаточно умеренный характер. Данный вид монашеской жизни называют полуотшельничеством, но для монахов, подвизающихся таким образом, полное пустынножительство всегда было в почете. И в наши дни каждый монастырь, как мы уже говорили, имеет отдаленные кельи, где то один, то другой монах данной обители живут какое‑то время.