ЧУДЕСА БОЖИИ
Авва Арсений однажды сказал: «Если мы взыщем Бога, Он явится нам, а если удержим Его, Он пребудет с нами»[1323]. Ни дикие звери, ни бесы, ни даже ангелы были не в состоянии удержать отшельников надолго в пустыне, а их последователей там просто бы не было, если бы Господь пребывал там так же, как в любом другом месте.
Собрание апофтегм может по этому поводу ввести нас в заблуждение. Бог там упоминается нечасто, то же можно сказать о Христе или Богородице. Но ведь и мы не говорим постоянно о самых близких нам вещах, о чем‑то самом интимном! Отцы часто не говорили об этом, опасаясь, что такие слова могли бы заставить их собеседников считать, что они снискали особую благодать или удостоились дивных видений и явлений. Однако тех редких откровений, которые все же они сделали, несмотря на всё свое смирение, — как, например, те слова аввы Арсения, которые мы только что привели, — достаточно для того, чтобы мы поняли, что речь, по большей части, идет о великих тайновидцах.
Те свидетельства, что даны нам в древних текстах, достойны того, чтобы собрать их воедино и внимательно изучить.
Пророчества и откровения
Когда апофтегмы упоминают явления или видения, то часто речь идет о земных событиях, которые еще не случились и произойдут в будущем. Антоний Великий, исполнившись Духа Святого, знал, что происходит в мире и что должно случиться, хотя говорил об этом редко[1324]. Но однажды он признался, что видел на значительном расстоянии смерть осла[1325]. Житие святого содержит много видений и откровений подобного рода. Он видел двух иноков, которые умирали от жажды в пустыне[1326] и предсказывал приход посетителей[1327]. Он предвидел гонения, которые устроят ариане[1328]. Авва Висарион предсказал разрушение языческих храмов[1329], а другой старец — опустошение Скита[1330]. Иоанн Ликопольский, Памво и Макарий Великий, подобно Антонию, без труда предсказывали будущее[1331].
Это — проявления тех особых даров, которые Бог жалует отшельникам исключительной святости, но Антоний Великий, как кажется, полагал, что это явление вполне нормальное. «Увереня, — говорил он, —что душа, целиком очистившаяся, может сделаться более проницательной и видеть больше и дальше, нежели бесы, ибо она имеет Господа, Который ей это открывает»[1332]. Среди таких великих вещей, что бесы не в состоянии воспринять, особенно надо отметить сверхъестественные и небесные видения. Много героев «Истории монахов» и «Лавсаика» получили дар сердцеведения и знания тайных мыслей: Иоанн Ликопольский, Евлогий, Эллий[1333] и др. Другие видели чудеса, происходящие с монахами или рядом с ними. Авва Моисей видел Дух Святой, сходящий на авву Захарию в виде голубя[1334]. Один брат, который принес покаяние за совершенный им тяжелый грех, увидел голубя, который вошел в его уста как знак слова Божия[1335]. Другой монах сказал, что видел, как «благодать Божия снизошла на его брата», и заключил, что он прощен[1336]. Один старец видел, как каждый раз на монаха, который отсекал искушение, с небес спускался венец[1337]. Другой монах во время разрушения Скита увидел, как на семерых иноков, убитых варварами, с неба спустились венцы[1338]. Один посетитель, придя к авве Арсению, заметил через окно его кельи, что авва «весь как бы огненный»[1339]. Марк Египетский видел, как священник, идущий на службу, был подобен огненному столпу[1340]. Огненный столп явился и авве Феодору, чтобы тот окончательно оставил диаконское служение[1341]. Авва Иосиф протягивал руки к небу, и его пальцы становились подобны огненным светильникам. Тогда он сказал авве Лоту: «Если хочешь, стань весь как огонь»[1342]. Как‑то раз за трапезой один старец увидел, что одни и те же продукты превращались в мед, хлеб или отбросы, согласно расположению души каждого[1343]. Другой старец в Нитрии увидел двух братьев, грехи которых явились перед ним, как пергаментные списки, надписи на которых постепенно стирались их слезами[1344]. В Скиту один старец лицезрел авву Моисея и авву Арсения в двух лодках с Духом Божиим и ангелами[1345]. Согласно авве Сисою, один брат видел «добродетель Божию, которая шествовала с аввой Макарием»[1346].
Видения потустороннего мира
Большая часть видений, содержащая более–менее подробный рассказ, связана с потусторонним миром: загробным судом, адом или раем. Один отшельник увидел, как его переносят в ад и, посмотрев на пытки осужденных, не мог найти утешения[1347]. Другой увидел там свою мать[1348]. Один старец был удостоен видения Патриархов — от Адама до Мелхиседека[1349], а другой сподобился видеть первых отшельников[1350]. Авва Силуан во время исступления был перенесен на суд, где видел многих монахов, идущих в ад, и многих мирян, идущих в Царствие Небесное[1351]. В другой раз он был восхищен на небо, где созерцал славу Божию[1352]. В двух этих случаях авва поведал о своих видениях только из‑за настойчивых просьб учеников, да и то рассказал крайне немного. Когда старец полагал, что это может наставить окружающих, он позволял себе более подробный рассказ, но тогда он приписывал его «некоему неизвестному старцу», хотя такая уловка никого не вводила в заблуждение. Так делал Иоанн Колов, говоря о видении трех крылатых монахов, один из которых не смог перелететь через реку, поскольку его крылья оказались слабыми[1353]. Рассказ, приписанный Павлу Простому, повествует об одном откровении, который тот будто бы видел о своем ученике, умершем во грехе и осужденном на муки, но в последний момент спасенном вмешательством Богородицы[1354]. Этот рассказ отсутствует в первоначальной традиции и, скорее всего, появился позднее IV века. Как отметил Антуан Гййомон, есть все основания полагать, что подобные рассказы по большей части заимствованы из апокалиптической литературы, из эллинистических сюжетов о благочестии или из египетского фольклора[1355].
Молчание Отцов о своих видениях
Апофтегмы, повествующие о самых глубоких тайнах духовного опыта, отличаются крайней сдержанностью. У аввы Захария, например, было два видения, подлинность и неподдельность которых гарантирована авторитетом таких старцев, как Пимен и Моисей[1356], но они ничего не говорили о них или, возможно, не знали их в подробности. Один авва видел «вещи великие»[1357], а другой — «все, что на небе, и все, что таят в себе бездны»[1358]. Почти всегда это формулы, которые лишь возбуждают наше любопытство, но оставляют его неудовлетворенным. У Антония Великого, Иоанна Колова, Сисоя и Силуана были видения, о чем мы уже говорили, но мы не знаем, что именно они видели, слышали и ощущали. Антоний в своей келье на горе «радовался, созерцая вещи Божественные». Часто во время бесед с посетителями он вдруг замолкал и проводил долгое время в молчании, и окружавшие понимали, что он созерцает незримое[1359]. Но он редко об этом рассказывал. Авва Иоанн Колов, занятый какой‑то работой, бывал восхищен из мира и не замечал, что сделал одну корзинку из материала, приготовленного для двух[1360], а когда прибывал погонщик верблюдов, он с трудом мог его принять, поскольку забывал причину его прихода[1361]. Авва Силуан сподобился видений, которые длились несколько часов[1362]. Авве Сисою, когда он молился, стоило только воздеть руки к небу и он тотчас бывал восхищен туда, поэтому в присутствии братии он рук не поднимал[1363]. Иоанн Кассиан нам уже рассказывал про авву Иоанна, который был столь поглощен созерцаниями, что не мог сказать, ел ли он вечером, и на следующий день сомневался, завершил ли он вчера свой пост[1364].
То же самое мы находим в «Лавсаике» и «Истории монахов». В общем и целом рассказы о видениях лишены подробностей. Авве Исидору случались видения даже во время еды. Когда его просили рассказать о том, что он видел, авва ограничился такими словами: «В мыслях моих был я далече, захваченный неким созерцанием»[1365]. Авва Патермуфий рассказывал, что он был «восхищен на небо в видении и созерцал там такое благо, в каком пребывают истинные подвижники, что никакие слова не смогут их передать». Он сказал также, что был «перенесен телесно в рай и видел там множество святых»[1366]. Авва Пиамун «постоянно созерцал видения»[1367]. У аввы Аполлона были «некие откровения», например, «он видел своего старшего брата, который скончался в пустыне… сидящим на троне рядом с апостолами… И он молил Бога за него»[1368]. Авва Ануб перед смертью сказал: «Бог не скрывает вещей земных, и Он открыл их мне… Часто видел я несметное число ангелов, предстоящих Богу, и видел я хоры праведников, и видел я сонмы мучеников и собрания монахов. Видел я служение всех, поющих хвалу Богу. И видел я Сатану, преданного огню, и видел я аггелов его, терзаемых наказаниями, и видел я праведников, радующихся вечно»[1369]. Это описание, как мы видим, остается в рамках общих обозначений и не предоставляет нам никаких подробностей.
Отцы пустыни умели уклоняться от нескромных вопросов на эту тему. Так, например, в Келлиях авва Олимпий принял однажды у себя языческого жреца, который восхищался монашеской аскезой и удивлялся, что они при всех своих усилиях так и не получили откровения от своего Бога. «Конечно, — сказал он, — если вы не имеете видений, то потому, что у вас в сердце скверные помыслы, что отделяют вас от вашего Бога, и поэтому он не открывает вам своих тайн». И эти слова жреца получили полное одобрение старцев: «Да, воистину, нечистые помыслы отделяют Бога от человека»[1370]. Как заметил Антуан Гийомон, «это вовсе не отрицание всякой возможности созерцания тайн Божиих», это прежде всего побуждение к тому, чтобы бороться с лукавыми мыслями, которые радикально препятствуют человеку дойти до такого созерцания[1371]. Один из Отцов сказал: «Подобно тому, как невозможно человеку видеть лицо свое в мутной воде, так и невозможно душе созерцать Бога в молитве, если она не очистится от посторонних мыслей»[1372].
Видения Христа
Авва Пимен, который не любил говорить о «вещах небесных»[1373], все же поведал однажды о чудном видении Богородицы, плачущей подле креста Спасителя[1374]. Но только авва Исаак, свидетель происшедшего, будучи близким другом аввы Пимена, после настоятельных просьб смог удостоиться этого рассказа. А сам Христос, являлся ли Он Отцам пустыни или был полностью от них сокрыт? Мы уже говорили, что Отцы страшились увидеть демона под видом Господа, но это не мешало Иисусу Христу являть им свое присутствие, и делал Он это, без сомнения, гораздо чаще, чем говорят или намекают о том наши тексты. В Житии Пахомия рассказывается, что бес однажды явился Пахомию Великому «под видом того, как Господь ему обычно являлся»[1375]. Следует признать, что агиограф упоминает намного больше явлений Пахомию ангелов и бесов, нежели Христа. А сам Пахомий уходит от ответа, когда один монах его спрашивает: «Скажи нам о видении, что было у тебя?» — «Что до видений, — ответил Пахомий, — я, грешник, не прошу Бога их увидеть… Послушай, однако, что касается великого видения: когда видишь ты человека чистого и смиренного, то вот оно — великое видение. Что же есть более высокого, нежели лицезреть Бога невидимого в человеке видимом, который есть храм Его? Такая возможность видимая есть у святых — во всякое время видеть Господа…»[1376]
Подобный прием — это больше, чем признание. Очень часто при чтении рассказов, которые до нас дошли, у нас возникает чувство, что Отцы пустыни не хотели говорить прямо о том, что видели Христа, но при этом не могли скрывать, что они Его действительно видели. Например, мало сомнений, что Антоний Великий видел Христа, приходящего ободрить его, хотя Житие говорит нам об этом намеками: «Господь не забывал битву Антония и помогал ему. Подняв глаза, Антоний увидел, что кровля как будто раскрылась и луч света нисходит на него… Антоний обратился к видению: “Где Ты был? Почему не явился Ты с самого начала, чтобы угасить мои скорби?” И был к нему голос: “Здесь пребывал Я, Антоний…”»[1377] В двух других аналогичных рассказах из апофтегм говорится не менее скрытно о том, что старец видел Христа, когда беседовал с Ним[1378]. Авва Хроний даже не упоминает Христа, он просто говорит: «Кто‑то пришел ко мне», а на вопрос старца: «Где был Ты до времени сего?» звучит ответ: «Я был здесь и оставил тебя, чтобы узнать, смирен ты или нет»[1379].
На самом деле кажется, что Отцы пустыни хотели во что бы то ни стало указать, что они видели Господа, но это казалось им знаком невероятной гордыни. Нужно было действительно потерять голову, чтобы, как Валент, заявить прилюдно: «Сегодня я видел Христа»[1380], и мы можем сильно усомниться в подлинности одного места из апофтегмы, где некий старец говорит авве Макарию: «Я был восхищен в сладости сна и удостоился видения Царя Христа…»[1381] Мы можем испытывать большее доверие к утверждениям общего характера, которые находим в эфиопской традиции: «Я видел видение Господа»[1382]. А авва Иоанн сказал: «Если бы Моисей не вошел во мрак, не увидел бы Господа… Если ты останешься в келье, увидишь все чудеса Господа»[1383]. Или авва Авраам: «Если человек упорно подвизается в умервщлении плоти, он одержит победу и увидит силу и чудеса Господа»[1384].
Евагрий и Иоанн Кассиан пытались дать некоторые описания и разъяснения о мистическом опыте Отцов пустыни. Согласно им, такой опыт присущ великим подвижникам, полностью отошедшим от мира и целиком очистившимся. Но и они тоже согласны со своими египетскими наставниками, что следует отрицать всякое самовольство и притязания на то, что ты своими силами сможешь достичь этих несравненных высот. «Это — высокий дар Божественной благодати», и те, кто его удостоились, чувствуют себя неспособными говорить о нем и из‑за своего смирения, и из‑за неизреченности последнего[1385].
Чудеса, совершенные египетскими монахами
Чудеса Божии — это не только Его явления монахам, но и те чудесные деяния, что Он совершил через египетских отшельников. Если мы будем читать только «Историю монахов», то решим, что все Отцы пустыни совершали множество чудес. Еще в Прологе к этому тексту читателя уведомляют о том, что «многие из них останавливали речные стремнины, пересекали Нил пешком, умертвляли хищников, совершали исцеления и чудеса, являли силу так, как это делали святые пророки и апостолы»[1386]. В каждой главе эта формула повторяется рефреном: «он совершил множество чудес» или «непрестанно совершал исцеления»[1387], авва Феона «совершал множество чудес»[1388], авва Илия «совершал каждый день множество чудес и не переставая исцелял страждущих»[1389]. Авва Аполлон «прославился великими подвигами, Господь совершил через него множество чудес, несчетное число знамений сотворил Он через него»[1390]. Другой авва «по имени Амун соделал множество чудес в месте том»[1391]. В той же области Коприй «являл множество знамений, излечивая болезни, совершая исцеления, изгоняя демонов и творя чудеса многие»[1392], но авва Коприй постоянно говорил о том, что всё, им сделанное, — ничто, по сравнению с тем, что мог совершать его учитель Патермуфий. Этот авва ходил пешком по воде, переносился по воздуху куда захочет и когда захочет — он вполне заслуживает того, чтобы быть покровителем летчиков! И Коприй заключает так: «Что же удивительного, если мы, ничтожные, совершаем столь малое, исцеляя хромого или слепого, что и врачи своим искусством достигают?»[1393]
Но нам следует помнить, что все эти монахи–чудотворцы жили в долине Нила или вблизи ее и, следовательно, имели большую клиентуру, которая могла прибегнуть к их помощи. Так, например, мы знаем, что авва Аполлон подвизался «в пустыне поблизости мест обитаемых и, пребывая в силе Духа, совершал знамения и чудесные исцеления, кои никто не может описать, столь они дивны…»[1394]. Большая часть чудес, о которых рассказано в Житии Антония, происходила не на «внутренней горе», но возле мест обитаемых: это были исцеления мирян, которые приходили увидеть его, чтобы вернуть здоровье себе или кому‑то из своих родственников[1395]. Один высокопоставленный чиновник по имени Фронтон был исцелен от тяжелой болезни: «Он кусал зубами язык и был готов лишить себя зрения». Антоний обещал ему, что тот исцелится, как только выйдет из пустыни[1396]. Это хороший способ избежать благодарностей и оваций, которые бывшие больные обычно желали воздать чудотворцам. Одна молодая девица «из Бусириса Триполитанского имела страшную болезнь, вызывающую большое сострадание. Ее слезы, слизь и та влага из ушей, которые падали наземь, тотчас превращалась в червей. Ее тело было расслаблено, и она имела уродливые глаза». Родители больной отправились к Антонию, который запретил им приводить к нему эту девицу. «Возвращайтесь, — сказал он им, — и если она еще не умерла, вы найдете ее здоровой. Не мое это дело, и незачем приводить ее ко мне, жалкому человеку. Исцелять — это дело Спасителя». В тот же час девица исцелилась[1397]. Таким же образом, на расстоянии, Антоний исцелил Поликратию, деву из Лаодикеи, «которая сильно страдала от боли в животе и в боку вследствие больших телесных подвигов»[1398]. Антоний сочувствовал в своих молитвах всем тем, кто приходил к нему, но болящие не всегда исцелялись. Однако святой всегда утешал их, советовал не отчаиваться и «напоминал им, что исцеление принадлежит не ему и ни какому‑либо другому человеку, но это дело Бога, Который совершает его, когда желает и кому захочет»[1399].
Чудеса в пустыне
Отшельники, живущие посреди пустыни, имели конечно же гораздо меньше шансов совершать подобные чудеса. И примечательно, что апофтегмы, так же как «Лавсаик» и творения Иоанна Кассиана, содержат намного меньше упоминаний о чудесных событиях, чем «История монахов». Палладий в прологе к своему труду говорит о его героях: «Чудеса, что совершили они, неисчислимы, я же коснусь только главных»[1400]. Если мы отставим в сторону изгнания бесов и удивительное обращение с животными, то его труд содержит очень мало рассказов о чудесах. Он говорит о двух старцах, Вениамине и Пиоре, которые имели «дар исцелений», но не дает никаких подробностей[1401]. И есть лишь два чудотворца, о которых мы знаем много, — это оба Макария. Макарий Египетский снискал себе подобную славу, поскольку с ним всегда находился ученик, который встречал посетителей, «по той причине, что большое число приходящих к нему исцелилось». Когда слишком многие докучали авве Макарию, он тайно уходил в подземный грот, который себе вырыл[1402]. Наиболее эффектное из всех совершенных им исцелений произошло с женщиной, которую чародей превратил в лошадь. Представим себе остолбенение ее храброго мужа, который, по возвращении домой, обнаружил на своей кровати кобылу: «Он рыдал, сокрушался, заводил беседу с этим животным, но ответа от него не добился». Деревенские священники не знали, что предпринять, и «муж, взнуздав ее как лошадь, повел ее так в пустыню» до кельи аввы Макария. Старец помолился, вылил святой воды на голову животного и «сделал ее видимой всем как женщину»[1403].
Макарий Александрийский в Келлиях также явил подобное дарование и снискал себе репутацию целителя. Деревенский священник, страдавший от язвы на голове, разъевшей больное место до кости, пришел и умолял его, и «Макарий возложил на него руки, и через короткое время человек исцелился, у него вновь стали расти волосы, и он ушел здоровым»[1404]. Видя такие успехи старца, его вздумал искушать бес, побуждая его покинуть пустыню и уйти в Рим, где он смог бы в большей мере реализовать тот дар, что дал ему Господь. Авва справился с этим дьявольским искушением, но, как пишет Палладий, не без труда[1405].
Так же как и Палладий, Иоанн Кассиан избегает выставлять напоказ чудеса, совершенные Отцами пустыни. В начале своих «Установлений» он объясняет, что совсем не собирается «излагать рассказы о чудесах и знамениях Божиих», хотя он не только слышал о них, но даже «видел своими собственными глазами множество невероятного»[1406]. Подобным же образом в своих «Собеседованиях» Иоанн Кассиан говорит о том, что должен обойти молчанием чудеса и знамения, совершенные аввой Пиамуном, дабы ограничиться научением ко спасению и не давать пищу бесполезному и суетному удивлению своих читателей[1407]. Но он все же упоминает об экстраординарных исцелениях, совершенных старцами. Один из них, авва Павел — монах, о злоключениях которого нам уже известно. Обратившись в бегство при виде женщины, встретившейся ему на пути, он оказался разбит параличом. Но духовная сила Павла оказалась столь значительной, «что елей, которым касались тела его (которое лучше назвать трупом), когда им натирались недужные, тут же излечивал их, какой бы болезнью кто ни страдал»[1408]. Другой авва, Авраам, пришел из пустыни на жатву. «Одна женщина, неся в руках своего ребенка, уже слабого и полумертвого из‑за недостатка молока, пришла просить его с молитвами и слезами. Он дал ей выпить чашку с водой, над которой совершил крестное знамение. И тотчас ее иссохшая грудь чудесным образом наполнилась, и потекло молоко, бывшее в избытке»[1409]. На другой день, идя по городу, авва Авраам исцелил человека, который не мог ходить[1410].
Среди чудес, упоминаемых в апофтегмах, сразу же бросаются в глаза несколько экстраординарных фактов, показывающих господство отшельников над природными стихиями (водой, огнем, солнцем, дождем), которым они иногда пользовались[1411]. В таких делах, как кажется, более всего благодати снискал авва Виссарион, который мог бы здесь посостязаться с аввой Патермуфием. Как и последний, он гулял по воде как посуху и останавливал солнце[1412]. Однажды он превратил морскую воду в пресную, чтобы напоить своего ученика. Антоний Великий как‑то раз сделал так, что посреди пустыни забил родник[1413]. Авва Ксой своими молитвами вызвал дождь[1414]. Послушание одного ученика заставило воду подняться в колодце, чтобы наполнить его кувшин[1415]. Послушание также вернуло к жизни засохший кусок дерева, посаженный в песок[1416], а чтобы доказать чистоту старца, жившего рядом с девой, зацвел и стал плодоносить воткнутый в землю посох[1417]. По повелению своего старца, авва Илия сунул свою руку в огонь и остался невредимым[1418]. Но это не идет ни в какое сравнение с подвигом аввы Коприя, который полчаса стоял посреди костра[1419], или аввой Еллием, который «в складках своей одежды часто носил горящие угли братьям, живущим по соседству»[1420], или аввой Апеллесом, который, владея ремеслом кузнеца, «брал раскаленный металл в руки, не испытывая ущерба»[1421].
Апофтегмы приводят пять случаев исцелений. Два совершил авва Лонгин в окрестностях Александрии по отношению к женщинам, одна из которых страдала раком груди, а другая имела неизлечимый рубец на руке[1422]. В двух этих случаях исцеление так или иначе произошло против воли старца. Авва Макарий излечил от паралича ребенка, которого отец принес к двери его кельи[1423]. Авва Исидор вернул слепому зрение[1424], но мы не знаем, как именно произошло это чудо. Наконец, к авве Пимену отец привел его маленького двоюродного брата или племянника, «лицо которого под действием (колдовства) было повернуто назад». Авва в это время находился в окружении других старцев. Чтобы Пимен не мог уклониться от подвига, всех без исключения старцев попросили осенить малыша крестным знамением. И ребенок излечился в тот момент, когда авва Пимен осенил его крестом[1425].
Несколько воскресших покойников
Чудеса, связанные с воскрешением мертвых, конечно же лучше всего свидетельствуют о Божественной силе, которая действовала через Отцов пустыни. Апофтегмы описывают некоторые из них — достаточно экстраординарные. В некоторых случаях речь идет о возвращении к жизни лишь на короткий срок, что позволяет покойному сделать ценное признание — например, установить личность своего убийцы или указать место, где спрятаны деньги[1426].
Другие воскрешения длятся более продолжительное время. Чтобы привести в замешательство одного впавшего в ересь монаха, авва Макарий своей молитвой «воскресил человека, который не был похороненным недавно покойником, но одним из самых древних, тех, кто жил задолго до Христа»[1427]. Крестив его, Макарий отвел воскресшего в пустыню, и «он подвизался с ним три года, после чего скончался уже по–настоящему», говорит нам автор рассказа[1428]. Равным образом и авва Патермуфий продлил жизнь находящемуся при смерти монаху, который должен был быть осужден за свои грехи[1429]. Несколько рассказов свидетельствуют об изумительной силе, которую имели некоторые монахи или монахини над жизнью и смертью. Один отшельник вернул к жизни распутную женщину, которая обольщала его и внезапно умерла[1430]. Другой старец добился воскресения своего ученика, которому угрожала смерть как наказание за совершенный им грех и который на самом деле умер[1431]. Равно как и мирянин, насмехавшийся над аммой Сарой, глядя, как она перепрыгивает ручей, был убит всего лишь одним словом, случайно оброненным монахиней. Но этот непочтительный человек был возвращен ею к жизни с помощью простой молитвы: «Иисус мой, верни его к жизни, и отныне не буду я более произносить таких слов»[1432].
Автор рассказа сообщает нам, что Сара «не осознавала благодать Божию, которая была в ней». То же можно сказать и про авву Сисоя. Однажды мирянин пошел вместе со своим сыном навестить старца. Мальчик по дороге умер. Отец без малейших колебаний принес его труп к ногам аввы. Но тот, не заметив, что мальчик скончался, и решив, что тот просто упал ниц перед ним, сказал: «Встань и иди прочь». И тотчас ребенок поднялся и присоединился к своему отцу, который рассказал авве, в чем было дело. Сисой, «выслушав, опечалился, ибо не желал, чтобы было так»[1433].
Мы понимаем, что смирение этих отшельников из‑за таких чудес могло быть подвергнуто сильному испытанию. Но они хорошо знали, что сами по себе не способны их творить и признавали их делом Божиим, как любил говорить об этом Антоний Великий[1434]. «История монахов» также подчеркивает это: «Они и до сего дня воскрешают мертвых… и все, что Спаситель совершил через святых, совершает Он ныне и через них»[1435].
Всем хорошо известно, что даже такая сита не творит святость[1436]. Как говорил об этом авва Агафон: «Гневливый, даже если бы он мертвого воскресил, не угоден Богу»[1437]. А авва Нистерой, наставляя Иоанна Кассиана, сказал ему так: «Вершина совершенства и благости не состоит в совершении чудес, но в чистоте любви»[1438]. Однако приведенные примеры заставляют нас думать, что все чудотворцы пустыни на самом деле и были великими угодниками Божиими.