авлялись овес и угольки, а затем уже клались «жребии» и начиналось само гадание. В «Евгении Онегине» А. С. Пушкин так описывал это действо:
Из блюда, полного водою,
Выходят кольца чередою
И вынулось колечко ей
Под песенку старинных дней:
«Там мужички-то все богаты,
Гребут лопатой серебро.
Кому поем, тому добро»[198].
Приведенная поэтом песенка была типичной, так как в гаданиях в основном содержались пожелания «жить богато, ходить хорошо и не делать ничего!». Все пожелания сопровождались рефренами типа «Слава!», «Диво!», «Илея», «Лилею», «Ой люли», «Ай лилю» и т. п. Бывали и двусмысленные пожелания, смысл которых зависел от возраста участницы гадания, чей предмет выпал под данную подблюдную песню. Так, например, текст был следующего содержания:
Если данное пожелание выпадало девушке, то это означало, что она выйдет замуж в наступающем новом году, а если старой женщине, то предвещало смерть. Выбор предсказаний варьировался в известных пределах между замужеством и его отсутствием, между жизнью и смертью, богатством и бедностью, здоровьем и болезнью.
Гадания были важной составляющей праздника зимнего солнцестояния, ведь путем гаданий живущие как бы входили в контакт с потусторонними силами и получали от них ответы на вопросы о будущем. Виды и типы гаданий были очень разными, порой они соединялись с жертвоприношениями, порой производились в отрыве от них. Гадали по бросанию костей, бобов, по литью воска, олова, по внутренностям животных, по теням и многому другому. Язычники верили, что нечистая сила, а также мертвецы помогают угадывать будущее, поэтому вступать в контакт с ними можно только в пограничное время и при соблюдении ряда правил и запретов. На Русском Севере сохранились призывы: «Дедушка-домовой, покажи мне будущего мужа!», «Лешие лесные, болотные, полевые, все черти, бесенята, идите все сюда, скажите, в чем моя судьба?»[200] При этом необходимо было снять пояс, распустить волосы, очертить вокруг себя круг кочергой или лучиной, зажмуриться, надеть на голову горшок или закрыть лицо полотняным платком, но самое главное — после завершения ворожбы обязательно надо было «разворожиться», вернуться в обычное состояние и в мир живых. Гадание считалось удачным только до первых петухов и, в основном, накануне праздников. Важно также было суметь «разгадать» те знаки, которые посылались нечистой силой и с «того» света в виде сновидений, звуков, отражений на гладкой поверхности, форм расплавленного олова, вылитого в воду яичного белка. «Подсказки» давались также животными и насекомыми, расцветшими или увядшими растениями, прикосновением «мохнатой» руки, расположением брошенных на пол предметов и прочими подобными вещами.
Со временем гадания сконцентрировались на теме будущего замужества и судьбы (каким будет супруг, как он будет выглядеть, сколько ему будет лет, какой у него характер, богат он или беден, сколько будет детей в семье, какова будет их судьба, кто кого переживет и т. п.). Кроме гаданий, девушки прибегали к любовной магии. Например, чтобы «присушить» парня к себе, девица должна была в полночь вбить иглу в березу и произнести заговор. Методов привлечения суженого к себе было множество, в ход шли не только иголки, но и узелки, травы, змеиные головки и многое другое, о чем уже говорилось выше.
Вторым важнейшим общим календарным праздником был день летнего солнцеворота 24 июня, после которого световой день начинал убавляться. Это опять-таки пограничное время, когда нужно было обезопасить себя на будущее и обеспечить хороший урожай, сытую и безбедную жизнь. В ночь на Ивана Купалу сжигалась нечистая сила — ведьмы и колдуны, происходили «похороны русалки», или «проводы русалки».
Последний обряд заключался в том, что одну из девушек наряжали русалкой, украшали массой венков и зеленью (поскольку русалки до этого дня «сидят на деревьях», особенно на березах), затем выводили ее в ржаное поле, срывали венки и бросали их в воду, а сами разбегались в разные стороны. Все это делалось для того, чтобы «вернуть» русалок на «тот» свет. Христианские поучения, направленные против язычества, упоминают «русалии», на которых «пляшут в русалиех», играют на сопелях и гуслях, надевают маски животных, поют «бесовские песни»[201]. Радзивиловская летопись содержит изображение этого «плясания в русалиех», где изображены танцующие девушки в белых одеждах с рукавами, спущенными до пола. Как известно, древняя русская одежда кроилась именно с рукавами до пола, но их удерживала масса браслетов, чаще всего стеклянных. В ритуальных танцах и обрядах достаточно было снять браслеты и распустить рукава. Существующая до сих пор поговорка — «работать спустя рукава» отсылает нас к этим самым рукавам до пола, не позволявшим делать что-либо.
Костер, вокруг которого собиралась вся деревня, рассматривался как очистительный для всех. Тот же, кто не приходил к костру, подозревался в «ведьмарстве», колдовстве, оборотничестве, связях с нечистой силой. У костра исполнялись так называемые купальские песни с припевками типа: «ведьму поймать и на костре сжечь», «из жита ведьму прогнать», «выйди, ведьма, из нашего жита»[202]. В купальских песнях многократно повторялся рефрен: «Купала! Купала!» Эти песенки и припевки никогда не пелись в иное время, их можно было исполнять только в купальскую ночь у купальского костра.
Широко распространены были также купальские гадания, когда девушки плели венки, а затем бросали их в реку и по тому, к какому берегу прибивался венок, узнавали, где живет ее суженый, выйдет она замуж в этом году или нет. Прыгая через купальский костер, люди считали, что тем самым отгоняют свою смерть и нечистую силу, а также оберегают свой скот от того же. Игровой элемент в купальских ритуалах возобладал позднее, когда игра солнца и гадание о суженом стали вытеснять истинный языческий смысл предпринимаемых действий.
Празднование начала весны, падавшее обычно на Масленицу и знаменовавшее пробуждение природы (особенно земли) после зимнего сна, также переживалось как пограничное время. Особое значение имел день весеннего равноденствия — 21 марта. Повсеместно были распространены весенние костры, огонь которых ассоциировался с солнцем. Костры разводили на возвышенностях за селениями, чтобы их свет был виден как можно дальше, освещал окрестные поля; вокруг костров водили хороводы. У восточных славян был особый ритуал «закликания» (зазывания) весны и изгнание зимы (сжигание ее чучела). К подобному типу ритуальных действий относились и закликания сева, пахоты, жатвы, приплода скота и домашней птицы и т. д. Так, например, закликание птиц совершалось со словами: «Жаворонки прилетите, красну весну принесите»[203]. Жаворонок считался предвестником весны, на Руси пекли птиц из теста, дети бегали по улице, подбрасывали печенье вверх и кричали: «Жаворонок, жаворонок, на тебе зиму, а нам лето» или «На тебе сани, а нам телегу». Пение жаворонка трактовали как призыв: «Орите! Орите!» (то есть «пашите»). С выпеченными жаворонками в руках дети и молодежь качались на качелях, что воспринималось как магический ритуал с защитной и продуцирующей функцией.
Качели были нескольких видов, что отмечают древнерусские источники. Качались на веревке, привязанной к ветке дерева; второй вид качелей — доска, положенная поперек бревна («скачки на доске»); третий способ — качели с сиденьем, подвешенные к перекладине или дереву. Качели рассматривались как оберег от нападения и колдовства, как ритуал, во время которого юноши и девушки выбирали себе будущую пару. Если на доске «скакали» две девушки, то они стремились подпрыгнуть сорок раз, что предвещало выход замуж в ближайшее время. Если же парень раскачивал за веревку качели, в которых сидела девица, то это был знак их будущего воссоединения как мужа и жены. Существовали особые качельные песни с пожеланием скорых свадеб, с призывом назвать имя избранника или избранницы и т. п.
Тот факт, что качание на качелях воспринималось как часть языческого обряда встречи весны, подтверждается церковными запретами XVII века качаться на качелях на Пасху. Другой запрет на качели исходил уже сугубо от языческого мировосприятия: это запрет качаться сразу после сева, так как это может помешать всходу зерновых, «раскачать» зерно, не дать ему укрепиться.
Наподобие прилета жаворонков отмечали и прилет журавлей. Так, например, эта традиция прослежена учеными в Великом Новгороде. Журавли, так же как жаворонки, курлычат не что иное, как призыв «Ори!». На празднование принято было кувыркаться, заклиная, чтобы при полевых работах не болела спина.
Праздники в частной жизни человека были также связаны с пограничными состояниями, что закономерно, согласно логике язычников. Опасные, с точки зрения близости контактов с «тем» светом, события нельзя было оставлять без ритуального сопровождения, направленного на безопасность и прогнозирование удачного развития в будущем. Первым в этом ряду семейных праздников стояли «родины». Вообще-то женщина во время беременности считалась опасной, ведь внутри нее зрело второе тело. Как мы уже знаем, беременным не разрешали участвовать в ряде коллективных обрядов, поскольку до рождения ребенка они находились между жизнью и смертью и могли повлечь за собой беду для окружающих. За несколько недель до родов начинались незваные приходы в гости к роженице с подарками: яблоками и другими фруктами, яйцами, кашей, пирогами и прочей пищей, а также вещами для младенца. Если семья хотела, чтобы родился мальчик, то несли вещи, имеющие названия мужского рода, в особенности пояс, которым повивали ребенка. Также важно было приносить «прогностические» подарки, то есть такие, которые могли повлиять на здоровье, долголетие, судьбу (долю) новорожденного. После рождения ребенка мать и дитя надолго укрывались от людских глаз за печкой, в печном углу. Роль хозяйки на празднике брала на себя повитуха. В Смоленской губернии был записан обычай, когда повитуха кормила отца ребенка пересоленной кашей с причитаниями: «Солоно и горько рожать, да не всем испытать»